Суфии - Идрис Шах
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Суфийский адепт может носить и заплатанную, и обычную одежду, он может быть молодым или старым. Худжвири упоминает о встрече с молодым учителем такого типа. Он пишет, что один человек, желавший познакомиться с суфизмом, увидел юношу в одежде адепта, но с бутылкой чернил на поясе. Он посчитал это необычным, так как суфии, как правило, не были писцами. Он подошел к этому «шарлатану», которого он принял за писца, использующего в своих целях авторитет заплатанной одежды, и спросил его, что такое суфизм. Юноша ответил: «Суфизм в том, чтобы не думать, что человек не является суфием только потому, что он носит чернильницу».
Хотя суфий может достичь озарения в течение как долгого, так и короткого периода времени, он не может стать настоящим учителем, пока не получит Мантию Позволения (набирать учеников) от своего собственного наставника. Далеко не все суфии могут быть учителями. Эзотерическая интерпретация известной шутки подытоживает эту мысль следующим образом:
Ним-хаким хатраи джан
Пим-мулла хатраи иман.
Полу врач – угроза жизни;
Полусвященник – угроза вере.
В этом смысле полусуфием можно назвать такого человека, которому уже нет нужды быть учеником, но который должен все еще идти к своей реализации, оставаясь на Пути. Будучи занят своим собственным развитием, он не в состоянии учить других.
Учителя называют Мудрым (ариф), Руководителем (муршид), Старшим (пир) или Шейхом (лидером, главой). Употребляется также очень много других слов, обладающих различными оттенками значений, подчеркивающих особенности взаимоотношений между членами группы и их учителем.
Есть три дороги, которые учитель может указать кандидату. В большинстве суфийских систем начинающий проходит период послушничества сроком в тысячу и один день. За это время оценивается и увеличивается способность кандидата воспринимать указания. Если он не сумеет выполнить условия этого срока (который может быть фигуральным и состоять из другого количества дней), ему придется покинуть школу (мадраса). Во втором случае учитель принимает кандидата сразу же, не заставляя его посещать общие собрания группы или круга (халка или дайра), и дает ему специальные упражнения, которые тот выполняет вместе с учителем и самостоятельно. В третьем случае, оценив способности ученика, учитель формально принимает его, но посылает к другому учителю, специализирующемуся на тех упражнениях, которые в данный момент принесут ему больше пользы. Все виды упражнений используют только учителя определенных школ, которые в основном действуют в Центральной Азии. Особенно это относится к одной из ветвей Ордена Накшбанди, школе Азамийа, применяющей многочисленные методы обучения, частично перекрещивающиеся друг с другом.
Такие учителя в пределах своего внутреннего круга, получившего техническое обозначение марказ (центрифуга, центр круга, главное управление), используют комбинированный метод. Собрание суфиев, занятых исполнением этих упражнений, называется марказ, если же во время встречи упражнения не выполняются, их могут называть маджлис (сессия).
Так как все суфийские учения многозначны и их смыслы зависят от того, в какой степени и на каком уровне человек способен воспринимать их, литературные произведения, которые подчас переводились буквально, породили множество иллюзий о роли учителя. В качестве примера можно привести слова Руми: «Мастер скрыт в своей мастерской». Обычно считают, что это имеет отношение к присущим Богу качествам. В теологическом смысле это определение абсолютно верно, и считается, что оно, как и все суфийские учения, передает объективную истину. Это означает его истинность в любом допустимом толковании. Однако по отношению к деятельности учителя оно означает, что суфийский руководитель является частью «работы» в такой же мере, как и учителем суфиев, а в целом учитель, учение и ученик представляют собой единое явление.
Подразумевающийся вывод о том, что невозможно научиться быть суфийским учителем вне этого контекста, отражает центральный факт, имеющий для суфиев очень большое посвятительное значение. Предполагаемый ученик суфиев может быть неспособен или не расположен к осознанию данного принципа, но если суфий его не постигает, он не может быть суфием вообще.
Следовательно, в суфийском обучении предусматривается постепенное развитие восприятия, которое позволяет понять функции и характер суфийского учителя, а осуществляется этот процесс благодаря использованию материалов, о которых говорилось выше, и практической суфийской деятельности.
Профессор А. Дж. Арберри из Кембриджа, научный подход которого к суфизму всегда отличался благожелательностью, говорит о трудностях, неизбежно возникающих перед поверхностным наблюдателем или интеллектуалом, когда он пытается понять «загадочное» учение, в основе которого по большей части лежат переживания, почти неподдающиеся какой-либо передаче.[93]
Однажды на Ближнем Востоке мне довелось оказаться на встрече, где один иностранный исследователь оккультизма настойчиво расспрашивал суфийского шейха, страстно желая узнать, как он мог бы распознать суфийского учителя и есть ли у суфиев какие-либо мессианские легенды, предвещающие возможность появления Руководителя, который сможет вернуть людей к метафизической осознанности. Шейх сказал: «Вам самому уготовано стать таким руководителем, и восточные мистики сыграют важную роль в вашей жизни. Не теряйте веру». Позднее он повернулся к своим ученикам и сказал: «Он только за этим и приходил. Разве можно отказать ребенку в конфетке или доказывать лунатику, что он ненормален? В наши функции не входит обучение тех, кто не поддается обучению. Когда кто-то спрашивает: “Как вам нравится мой новый пиджак?” – не стоит отвечать ему, что пиджак ужасный, если вы не можете подарить ему хороший пиджак или привить вкус к одежде. Некоторые люди не поддаются обучению».
Руми говорил: «Невозможно обучать с помощью разногласий».
Дальний Восток
Желая узнать, что такое вода,
Рыбы
