Тайна еврейского года - Ицхак Шнайдер
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Например, если у еврея есть проблемы с «глазами», которые смотрят на непристойные вещи, со сквернословием, с вспышками гнева (не потому, что он вспыльчивый, а просто его выводят из себя другие), то можно начать с того, что хранить свои глаза, рот, уши только в святой шабат. А потом добавляю понедельник и четверг и так далее.
Эта работа нам напоминает работу в Египте. Египтяне давали нам тяжелую работу, в которой мы не видели результата (как говорят мудрецы), разрушительную работу. Мы строили Рамсес, а он уходил под землю. А на самом деле, эти страдания исправляли нашу духовность и привели к Исходу из Египта. И, в итоге, наш народ достиг духовного уровня, который был достаточен для освобождения. Но такая работа морально убивает человека. В духовной ситуации ситуация такая же. Мы пытаемся исправить – у нас не получается. Но именно те, кто не умерли духовно, те, кто пытается карабкаться, несмотря на неудачи, именно они и приведут избавление.
Не повторить ошибку Эсава
Эсав воевал со своим йецер а-ра два года, а потом отчаялся и стал злодеем. Он, и все его потомство, вслед за ним. Написано в Торе, что до того, как тот сломался, Ицхак любил его больше, чем Яакова. Почему? Характер Ицхака – это мидат а-дин, правосудие. Ицхак видел, что Эсав борется с йецер а-ра намного больше, чем Яаков. Яаков изначально родился совершенным, праведником. Понятно, что он тоже служит Вс-вышнему и с полным напряжением делает все. Но он чувствует святость, он учит Тору. Эмоционально ему это намного легче. Эсав, который не совершенен, каждый день должен заново бороться, – это очень тяжелый процесс. На самом деле «согласно страданию награда». Ицхак считал, что Эсав старается больше и получит награду больше. Так давайте не повторять ошибку Эсава, не отчаиваться. Мы сами удостоились «подвигами» в прошлых жизнях того, что мы родились в этом поколении. Но, что было, – то было. Этого уже не вернуть. А то, что мы сейчас стараемся и карабкаемся вверх, за это, с точки зрения правосудия, награда будет намного больше чем у тех, кто чувствует результат. Так что, если честно, «это радость со слезами на глазах», с одной стороны переживать за отсутствие совершенства, а с другой – прыгать от радости за ту награду, которую мы зарабатываем каждый день своими стараниями.
Слихот
Рош а-Шана – это самый важный день года, когда решается судьба каждого в отдельности и всех вместе на будущий год. И подготовка к нему – это месяц элуль. Ашкеназские евреи начинаются читать слихот (извинения) в конце элуля, а сефардские – с начала месяца.
Алахическое замечание
Я слышал от 2-х больших мудрецов Торы (один в Израиле, другой – в Америке), что главная задача слихот – пробудить так называемые «13 качества милосердия», без которых мы, к великому стыду, обойтись не можем. Так как их нельзя молиться без миньяна, то особых причин читать слихот в одиночку нет. Если человек все-таки хочет как-то быть причастным к еврейскому народу, а возможности молиться слихот в миньяне у него нет, то следует почитать тексты, которые помогут ему пробудиться к тшуве. Слихот не для всех самый подходящий вариант для этой цели.
Дело в том, что тексты составлены мудрецами средних веков, и они совершенно разного плана. У каждого человека есть то, что созвучно его душе, а есть вещи, которые не вызывают никакого резонанса. Поэтому, если человек знает, что его пробуждает его к тшуве «Месилат йешарим» или труды рава Исроэля Саланта, то именно это ему лучше почитать вместо слихот. Потому что главное, – это исправиться, и, конечно, попросить прощение у Вс-вышнего.
Должно быть стыдно просить милостыню
Слихот построены как молитва (Левуш), например, как минха. Ашрей, полукадиш. Потом основная часть, потом таханун и кадиш титкабаль, как после любой молитвы. Алейну не говорят, потому что обычно сразу начинают шахарит и скажут Алейну в конце.
Очень важно то, что написано в первом стихе главной части слихот. «Тебе, [подобает давать] а-цдака (милостыню), а нам – стыдиться» (Даниэль 9:7). Почему этим начинается молитва? Мы же еще не в исповеди – она будет в конце. Это правда, что мудрецы говорят, что даже если человек согрешил, но он стыдится, ему прощается (Брахот 12:2). Но нигде не написано, что нужно говорить о своем стыде в молитве. Да мы и не упоминаем конкретные грехи.
Хотя бы вести себя, как нормальный человек
Нам придется вспомнить в этой беседе много банальных вещей. Но что делать, ведь для того, чтобы пробудиться к тшуве, необходимо много раз повторять общеизвестные вещи, как написано во вступлении в «Месилат йешарим».
Надо понять, что, когда мы просим Вс-вышнего проявить 13 качества милосердия, это означает, что мы просим отменить суд. Просто пожалеть нас. В этот момент нам должно быть стыдно. Правило такое: Пока есть суд внизу, нет суда наверху. И в этом наша надежда. В нашем поколении у всех будут проблемы, которые невозможно исправить до конца. Мудрецы говорят, что Машиах придет к поколению, в котором все будут иметь духовные недостатки (Санhедрин 98а, Зоар, глава «Шмот»). Надежда только в том, что человек сам себя корит за это. Даже если мы понимаем, что недостаток не удастся исправить полностью – мы должны хотя бы стыдиться, что он у нас есть. Это не меньше, чем не дай Б-г внешний изъян, в котором мы не виноваты. Когда, например, у человека горб, понятно, что он этого стесняется и неловко себя чувствует. Тоже самое должно быть по отношению к духовным изъянам и порокам.
Кроме того, Виленский гаон пишет, что врожденные духовные недостатки порождены грехами родителей или тех, чьим перевоплощением человек является. Тех, откуда взята наша душа. Так что, на самом деле, мы имеем причастие к тем грехам и, соответственно, к нашим врожденным недостаткам.
Мы просим у Вс-вышнего подаяния, и
