Тайна еврейского года - Ицхак Шнайдер

Наши поступки делятся на две категории: вынужденные и те, что мы выбираем. Поступки первой категории ничем не отличаются от животных. За них нет ни награды, ни наказания. Поэтому мудрецы сказали, что «…Дни, к которым нет желания» (Коэлет 12:1) – это дни Машиаха. И поясняет Раши, что уже не будет йецер а-ра, поэтому за поступки в этот период не получат награду. Вторая категория – это деяния живого во всех смыслах человека, продиктованы выбором. Так вот, чем больше у нас возможностей, тем больше мы можем выбирать и зарабатывать Будущий мир, т.е. реализовывать свой духовный потенциал и раскрывать замысел творения. Это означает быть созданным. А вынужденные поступки – это своего рода смерть, душа там не участвует.

Мудрецы, к примеру, говорят, что «нищий подобен мертвому». Имеется в виду именно этот аспект. Нищий в те времена был все время занят добычей средств для существования, чтобы не умереть с голоду или от холода. Все его поступки вынуждены его положением, у него почти не было времени и возможности проявить себя поступками, порожденными свободой выбора.

Не имеющие свободы выбора существуют как фон для тех, кто раскрывают цель творения. Так вот, насколько нам будет дано прожить как людям, а насколько, как вся остальная фоновая часть творения (если вообще, дай Б-г, дадут прожить), решается на суде в этот день.

Так как же выиграть суд?

Мусаф – это дополнительное жертвоприношение, которое приносили в каждый праздничный день. Очевидно, что оно должно было усилить духовные процессы, особенные для того дня. Сегодня, к великому сожалению и стыду, у нас нет возможности приносить жертвоприношения, но мудрецы постановили нам читать соответствующие молитвы, которые заменяют их в какой-то мере. И из мусафа можно немножко понять, что происходит на Небесах, и, соответственно, что требуется от нас.

Очень странная вещь, но в Рош а-Шана не говорят видуй (исповедь). А ведь Рош а-Шана – это начало 10-и Дней раскаяния, и исповедь – это неотъемлемая часть этой заповеди, как пишет Рамбам в самом начале «Законов тшувы». Что, мы не делаем тшуву? Кроме этого, «Книги Жизни и Смерти открыты перед Ним» и все предстали пред судом, все решается сейчас!!! А мудрецы постановили нам говорить вставку в кдуше, тема которой, – раскрытие славы Творца на Земле. А в мусафе, который читается сразу после трубления в шофар (рог), знаменующего начало суда, – только «царствования», «воспоминания» и «трубления». И больше ничего. Все молитвы, которые установили нам мудрецы, говорят только об одной теме – царстве Вс-вышнего, а про нашу жизнь, о которой, вроде бы, сейчас надо просить – ни слова (несколько вставок с просьбами о материальном постановили через много сотен лет гаоны, мудрецы периода между окончанием Талмуда и началом 2-го тысячелетия по их летоисчислению)?!

Сомнений быть не может, значит, именно это нужно, чтобы «выиграть» суд и удостоиться хорошего года.

Главный критерий на суде – слава Вс-вышнего

Как удостоиться положительного решения суда? Мудрецы говорят нам: «Все, что создал Святой, благословенно Его имя, в Его мире, создал для славы Своей, как сказано: «Все названо Моим именем, и для Моей славы Я его сотворил, сформировал и также сделал» (Йешая 43:7)». Чтобы удостоится права на существование, мы читаем «царствования». Суд царства Творца должен постановить, что мы будем созданы, так как только на нас опирается Его царство.

Уже упоминалось, что в Рош а-Шана запрещено исповедоваться и упоминать свои грехи. Мы также не молимся о проявлении 13-и качеств милосердия. (В эти дни при открывании арон а-кодeш община читает 13 качеств при выносе свитка Торы, но как восхваление Вс-вышнего, а не как молитву.)

Объяснение этому следующее. Заповедь тшувы имеет две составляющих: 1) возвращение на правильный путь, 2) исправление грехов и, как часть этого, очищение от них. Наша главная задача в Рош а-Шана, – вернуться к своему истинному, самому глубокому корню, начальной точке понимания, т.е. осознать, что наше самое заветное желание, – это осуществление воли Творца.

Корень любого греха заключается в том, что человек сбрасывает с себя иго царства Вс-вышнего. Если мы проанализируем, что происходит, когда мы сознательно грешим, то поймем, что начало греха – это оттолкнуть от себя мысль, что мы должны подчиниться воле Вс-вышнего. И при нарушении запрета и невыполнении повелительной заповеди, мы делаем одно и то же. Вначале мы сознательно абстрагируемся от воли Б-га. И позволяем себе согрешить. Т.е. мы отказываемся от подчинения царству Творца. Это и есть тот хилуль Ашем, о котором говорилось в беседе про элуль[51].

Значит, начало тшувы – это заново принять на себя иго царства Вс-вышнего. В этот день мы должны однозначно и бесповоротно решить, что ни в коем случае нельзя делать что-то против Его воли. Никогда, ни при каких обстоятельствах. Мы желаем только славы Творца, других желаний у нас нет. Это и есть начало и основа тшувы. Эти два дня мы должны посвятить укоренению вышесказанного в нашем сознании. А потом будут восемь дней, когда в силу этого решения надо заняться каждым грехом, который мы совершили, детально. А в Йом Кипур – «генеральная чистка» (кипур означает «чистка», например, стереть пятно). И тогда, то, над чем мы будем стараться в эти дни, залечит величайшая святость, которая спускается в Йом Кипур из бины, корня всего сущего[52].

Все грехи позорят имя Вс-вышнего. А теперь, когда все наши мысли и речи только о раскрытии Его царства и величия, это увеличивает Его славу.

«И услышат далекие, и придут, и дадут Тебе корону царства»

В трактате «Рош а-Шана» сказано, что каждого судят по-отдельности, мы проходим перед судом по одному[53]. «Сейчас смотрят на меня?!» Единственное, что правильно в такой момент, это не «брать» творение себе, как хозяин, а «вернуть» его Творцу, провозгласив о Его царствовании. «Я твой подданный, такой, как я есть. С этого момента, все мое существование будет только ради того, чтобы осуществлять Твою волю». И тогда произойдет интересный пародокс: чем больше в еврее недостатков, чем менее достойно он выглядит, тем сильнее раскроется слава Б-га. Мы возьмем все наши недостатки и провозгласим Его царем. Чем сильнее причина нас «не создавать», и несмотря на это, мы Его коронуем, тем больше суд Его царства хочет нас создать. В этом заключается смысл слов молитвы: «И услышат далекие, и придут, и дадут