Тайна еврейского года - Ицхак Шнайдер

Йом Кипур

Эта беседа является прямым продолжение предыдущей.

Почему Йом Кипур следует после Рош а-Шана?

Известен вопрос раби Ичеле Блазера: почему Йом Кипур не поставили перед Рош а-Шана, чтобы нас судили после прощения и извинения? Правильный ответ таков: очищение в Йом Кипур происходит в результате того, что в нас входит истинное понимание творения, и, соответственно, нашей задачи и цели. Мы возвращаемся к правильным приоритетам. Цель всего сотворенного – это достичь ту награду, которая нам уготовлена. Кипур означает очищение чего-то от внешней грязи. Когда грязь въелась во что-то, ее невозможно очистить. Само собой разумеется, что такой день очищения возможен только тогда, когда грехи являются чем-то внешним по отношению к нам. Этого возможно достичь только за эти дни, когда мы присоединяемся к истине, к внутреннему свету, который на самом деле управляет всем происходящим. И тогда все грехи, порожденные соблазном внешнего мира, становятся шелухой, тогда они спадают с нас. Без предыдущих 9-й дней Йом Кипур невозможен.

Тайна козла отпущения

Что означает, что с козлом отпущения нам прощаются грехи в Йом Кипур[58]? Как можно очиститься от всех грехов вместе? Ведь каждый грех имеет свою специфику, и, соответственно, требует своей тшувы, чтобы от него очистится. Очевидно, что речь идет об отстранении от самой возможности грешить. Тогда происходит перерождение, и согрешивших больше не существует. Благодаря козлу отпущения еврейский народ поднимался на уровень, на котором была исключена возможность греха. Это символизирует заповедь скинуть его со скалы так, чтобы он разбился. Автоматически все грехи теряют свой вес, как сказано: «Я стер, как тучу, преступления твои и, как туман, – грехи твои; обратись ко Мне, ибо Я избавил тебя» (Йешаяу 44:22). Туча и туман кажутся чем-то вещественным, осязаемым, но, после того, как они исчезают, оказывается, что все это может развеяться от дуновения ветра. Когда мы полностью исключаем для себя возможность согрешить, то очищаемся от всех грехов, вместе взятых, стираем их из реальности.

В беседе про элуль говорилось, что все зло существует только за счет нашего решения о том, что при определенном стечении обстоятельств возможно совершить грех. Когда мы четко осознаем, что грешить недопустимо, зло отмирает.

Оба козла в Йом Кипур должны быть по возможности абсолютно подобными внешне, по стоимости и по росту. До жребия любой из них имел равный шанс на то, что его кровью побрызгают на капорет (крышку Ковчега, самое святое место в мире) и перед ней. Или напротив, будет послан к бесам в пустыню. Тора учит нас, что оба этих действия имеют тот же корень. Мы совершаем их одновременно, оба они дополняют друг друга: внутри Храма и у бесов в пустыне. Объясняет Маараль в речи на Шабат тшува, что Святая Святых – это место раскрытия истинной реальности. Для того, кто соединяется с ней, автоматически теряют силу все соблазны. Когда одного козла используют для служения в самом святом месте мира, то второго уничтожают.

10 Дней раскаяния должны начаться с суда, так как иначе невозможно интеграция с истинным временным процессом. Ведь необходимо продолжить исходную, уже существующую ситуацию в нужном направлении. Для это нужно все взвесить, чтобы определить планы на будущее. Это возможно только путем суда.

Конец этих дней, когда солнечный год уже присоединился к процессу раскрытия единства Творца, обязывает, чтобы все лишнее перестало существовать. Это тайна суда в Йом Кипур.

Еще один очень важный аспект тшувы

Много раз говорилось, что, зман (время), от корня азмана (приглашение, подготовка), это не четвертое измерение, а определенный процесс, ведущий мир к определенной цели, к наполнению.

«Раби Элиэзер говорит: «Сделай тшуву за день до смерти» (трактат «Пиркей авот») А разве человек знает, когда умрет? Значит, делай тшуву сегодня, вдруг завтра ты умрешь. Это то, что сказал царь Шломо в своей мудрости: «Во всякую пору да будут одежды твои белы…» (Коэлет 9:8). Проиллюстрируем на примере царя, который пригласил подданных на трапезу. Глупцы сказали: разве бывает трапеза без долгих приготовлений? Прозорливые сказали: разве чего-то не хватает в царском доме? Внезапно царь позвал всех на пир. Прозорливые пришли в парадных одеяниях, а глупцы в грязных» (Шабат 153а).

На основе сказанного в «Месилат йешарим» во вступлении, можно понять, что имеется в виду. Основа основ религиозности человека, это понять и осознать, что он создан для наслаждений Будущего мира, которое он должен заработать в этом мире. И все его деяния должны быть направлены только к этой цели.

Раби Элиэзер от имени царя Шломо учит нас, что именно так должна выглядеть тшува: «Сделай тшуву за день до смерти…». Этим показывают, что есть претензии к тому, кто «не готов к трапезе». Не только за сами грехи, но и за то, что «не подготовились к пиру и прибыли туда в грязных одеждах». Другими словами, человек уходит от правильного видения картины творения в фантазии. Время – это творение Вс-вышнего, как сказано: «Шесть дней сделал Б-г…» (Шмот 10:11). Его предназначение – привести к цели. Нам кажется, что все существует во времени. На самом деле, любая вещь – это процесс существования на протяжении выделенного ей времени. Это означает, что с момента появления мы «приглашены на пир», и именно в этом направлении течет время. С нашего появления в этом мире, мы «идем на пир», на который приглашены. В трактате «Таанит» написано: «Не как Иерусалим, который внизу, Иерусалим, который наверху. В Иерусалим, который внизу, могут зайти все. В Иерусалим, который наверху – только приглашенные». Раби Элиэзер объясняет, что нужно сделать тшуву не только из-за самого греха, но и потому, что нужно быть готовым. Это очень важный аспект тшувы – вернуться к истинному времени и стать «приглашенным на пир». Не забывать в «дымке времени» о том, куда мы приглашены. «Сделай тшуву за день до смерти» – это и есть полная тшува, когда все живые должны быть подготовлены к смерти. Заново осознать, что вся жизнь этого мира нужно только, чтобы «попасть на пир». Тот, кто не готов, – не удостоится, так как он запачкал свои одежды и больше не может быть среди приглашенных. В Иерусалим, который наверху, ему не попасть. Это кроме наказания за каждый отдельный грех. Главная проблема неприглашенных в том,