Нектарное наследие - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Прабхупада: Согласно Параматме.

Индиец: Каждое наше действие согласовано с Параматмой.

Прабхупада: Да.

Индиец: Тогда почему вы ставите одну личность над другой личностью.

Прабхупада: Э?

Индиец: Почему личность…

Прабхупада: Да?

Индиец:…над другой личностью, он говорит много…

Прабхупада: Но вы должны помнить, что вы в качестве Параматмы. Параматма обладает высшей независимостью. Вы тоже обладаете маленькой независимостью. Но когда вы злоупотребляете этой маленькой независимостью, вы порождаете хаос.

Индиец: Кто ответственен за создание этого…?

Прабхупада: Э?

Индиец: Кто ответственен за сотворение этого материального…?

Прабхупада: Хорошо, ответственен… Так же как отец ответственен за своих детей. Но если ребёнок становится вором, означает ли это, что отец ответственен? Как вы думаете?

Индиец: Дети. (?)

Прабхупада: Э?

Индиец: Дети… Но Он – высший отец.

Прабхупада: Отец порождает детей, но дети становятся разбойниками. Означает ли это, что отец породил разбойников?

Индиец: Нет, воровство возникает за счёт плохой…

Прабхупада: То есть… Каранам гуна-санго ‘сйа сад-асад-джанма-йонишу. Вы независимы. Вы можете общаться с различными качествами природы, и тогда ваш характер испортится. Это ваша независимость. Есть наставление Бога: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам. Вы непослушны. Вы творите собственную независимость. Поэтому вы страдаете. Отец говорит: «Мальчик мой, делай так. Ты будешь счастлив». Но он делает по-другому. Кто отвечает, отец или сын?

Индиец: Предполагая. Если независимость равна в…

Прабхупада: если вы действуете согласно наставлениям Бога, то вы будете счастливы, таково наше предложение.

Индиец: Нет, мой вопрос… разница между служением человеку и служением…

Прабхупада: Например, вы поливаете листья и поливаете корень, что лучше?

Индиец: Корень.

Прабхупада: Вот именно. Но если вы поливаете листья, вы попусту тратите время.

Поскольку, поливая листья, вы не сможете дать дереву жизнь. Аналогично, шастры говорят, что нужно поливать корень. Йатха тарор мула-нишечанена трпйанти татскандха-ьхуджопасакхах. Если вы поливаете корень, листья, ветви и побеги автоматически оживают. Но если вы поливаете листья, вы просто думаете, что выполняете служение, но вы ничего не делаете. Воспевайте Харе Кришна.

Том 7

Содержание

Бхагавад-гита 2.13, Хайдерабад, 19 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.15, Хайдерабад, 21 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.17, Хайдерабад, 22 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.18, Хайдерабад, 23 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.20, Хайдерабад, 25 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.22, Хайдерабад, 26 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.23, Хайдерабад, 27 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.24, Хайдерабад, 28 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.25, Хайдерабад, 29 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.26, Хайдерабад, 30 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.1, Ахмедабад, 6 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.1, Ахмедабад, 7 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита лекция, Ахмедабад, 8 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 18.67-69, Ахмедабад, 9 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 18.67, Ахмедабад, 10 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.2-6, Ахмедабад, 11 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 6.47, Ахмедабад, 12 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 7.1, Ахмедабад, 13 декабря, 1972г.

Бхагавад-гита 7.1-3, Ахмедабад, 14 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 13.1-2, Бомбей, 29 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 13.3, Бомбей, 30 декабря, 1972 г.

Бхагавад-гита 7.1, Бомбей, 13 января, 1973 г.

Бхагавад-гита 7.1, Калькутта, 27 января, 1973 г.

Бхагавад-гита 2.9, Окленд, Новая Зеландия, 21 февраля, 1973 г.

Бхагавад-гита 4.13, Лекция на воскресный пир, Нью-Йорк, 8 апреля, 1973 г.

Бхагавад-гита 2.13, Лос-Анджелес, 14 апреля, 1973 г.

Бхагавад-гита 9.10, Майапур, 29 июня, 1973 г.

Бхагавад-гита 9.11, Калькутта, 30 июня, 1973 г.

Бхагавад-гита 1.1, Лондон, 7 июля, 1973 г.

Бхагавад-гита 1.2-3, Лондон, 9 июля, 1073 г.

Бхагавад-гита 2.13

Хайдерабад, 19 ноября, 1972 г.

Прабхупада:… татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати. Мы начали этот стих вчера. Это критерий понимания духовной жизни. Люди обычно не понимают, что есть иной элемент помимо этого тела. Обычно люди находятся под впечатлением:

«Я – это тело. Я индиец». Почему я индиец? Потому что это тело родилось в Индии.

Поэтому я индиец. «Я американец». Почему? «Поскольку тело родилось в Америке, поэтому я американец». Аналогично, эта дехатма-буддхих, телесная концепция жизни, распространена по всему миру. Это невежество, аджнана. Это называется аджнаной.

Джнана и аджнана. Джана подразумевает того, кто знает, что он – не это тело. Он – душа. Ахам брахмасми. (В сторону о микрофоне). Это… Немного делает его сильнее, да.

И когда человек освобождается от телесной концепции жизни, он зовётся джнани.

Иначе – аджнани. Они так гордятся джнаной. В Индии есть так называемые майавади.

Они считают себя джнани-сампрадайей. Что такое джнани? «Я индус, я индиец. Я саннйаси». Такова их джнана. Но на самом деле это аджнана. Если вы считаете себя индийцем, если вы считаете себя индуистом, если вы считаете себя брахманом, если вы считаете себя шудрой, то вы аджнани. Вы не джнани. Потому что вы отождествляете себя… (В сторону о микрофоне) Почему он остановился? Если вы отождествляете себя с местом рождения тела, то вы аджнани. Джнани означает пандита. Пандитах сама даршинах. Видйа-винайа-сампанне брахмани гави хастини, шуни чаива швапаке ча пандита ‘сама даршинах. На самом деле, кто джнани, кто пандита, мы не видим: «Вот индиец. Вот американец. Вот индуист. Вот мусульманин, или вот кошка, вот собака». Нет.

Потому что он не видит дальше телесного отождествления. Например, когда я с вами разговариваю, то, что вы одеты в белое, а я одет в шафрановое, не означает, что мы разные. Если только на основании одежды мы считаем, что мы разные, – это аджнана.

Никто так не делает. Когда джентльмен разговаривает с другим джентльменом, никто из них не считает себя этой одеждой. Аналогично, если я сужу о своей сущности на основании одежды, разве я не аджнани? Да, я аджнани. Я не знаю своей сущности.

Поэтому шастры говорят: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Каждый, кто отождествляет себя с телом, которое сделано из три-дхату. Три-дхату означают капхапитта-вайу, слизь, желчь и воздух. Итак, шастры говорят: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Если кто-то отождествляет себя с этим мешком с капха-питта-вайу, кучей костей, плоти, крови и испражнений, сва-дхих калатрадишу, своих родственников, жену и детей, сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих, и поклоняется земле, бхаума, йаттиртха-буддхих салиле, тот, кто отправляется в место паломничества и считает воду всем и вся, йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешу абхиджнешу, но не идёт к подлинно образованным святым личностям, са эва го-кхарах, такой человек не лучше коровы и осла. Наставление шастр таково, что наше отождествление с телом – это жизнь животного. Животное, собака считает себя телом. Кошка считает себя телом. Тигр считает себя телом. А также человек, если он считает так, что он тело, тогда чем же он лучше? Он не лучше кошки или собаки. Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума идйадхих. Весь мир находится под этим ложным впечатлением, ложным отождествлением с телом. Поэтому и идёт борьба одной нации с другой, одного человека с другим, и так много… Итак, джнани означает, что человек должен быть выше телесной концепции жизни. Он джнани. Поэтому, чтобы стать джнани, в первом наставлении, которое Кришна даёт Арджуне, Он подчеркивает: «Ты – не тело. Дорогой Арджуна. Ты уклоняешься от сражения, потому что телесно заражён. Ты считаешь, что твои телесные, кровные отношения с другой стороной, а именно твоими братьями, племянниками и прочими, но это ложные представления. Ты – не это тело». Потому что Арджуна предался Кришне: шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам. Когда он был сбит с толку на поле битвы Курукшетра, он считал мудрым относиться к Кришне как к своему другу, но в то же время, он принял Его как духовного учителя. Шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам. А долг ученика – полностью предаться духовному учителю. Пока вы не можете предаться, вы не примете никого духовным учителем. Если вы хотите духовного учителя, который исполнял бы ваши приказы, то такое принятие духовного учителя – фарс. Это не принятие.

Принятие духовного учителя означает, что человек должен предаться духовному учителю. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Если вы хотите изучать трансцендентную науку, тад виддхи, постарайтесь понять. Как? Пранипатена.

Пракртсна рупена нирата. Полностью предавшись, пав ниц: «Господин, я предаюсь вам».

Пранипатена парипрашнена. А затем задавать вопросы. Согласно ведическим принципам, никто не имеет права спрашивать кого-либо, пока не примет эту личность духовным учителем. Иначе, это пустая трата времени. Духовный… Если вы хотите спрашивать когото, вы должны принять его ответ. Вы не можете спорить. Это принятие авторитета.