Суфии - Идрис Шах

В суфизме необходимы практические методы обучения. Это частично связано с тем, что суфизм представляет собой активную деятельность, а частично с тем, что люди, хотя и признают те истины, о которых им говорят, реальность этих истин не проникает в них глубже дискурсивного уровня.

Однажды Насреддин чинил крышу своего дома, как вдруг какой-то человек на улице попросил его спуститься вниз. Спустившись с крыши, Мулла спросил, что ему нужно.

– Немного денег, – сказал незнакомец.

– Что же вы сразу не сказали, когда я был на крыше? – спросил Мулла.

– Мне стыдно было попрошайничать, – ответил человек.

Тогда Мулла попросил его подняться с ним на крышу, и когда они вдвоем оказались там, он снова принялся перекладывать черепицу. Человек кашлянул, чтобы о себе напомнить, и Мулла, не отрываясь от работы, сказал: «У меня нет для вас денег».

– Зачем же вы меня сюда привели, разве нельзя было сказать сразу?

– Как бы вы тогда компенсировали мне то, что по вашему соизволению я спустился к вам вниз?

Суфии мгновенно постигают многие вещи, недоступные обычному человеку. Для объяснения некоторых удивительных дел суфийских посвященных, совершаемых с помощью сверхъестественных сил, используются аллегории, но для суфия все эти силы не более удивительны, чем обычные чувства для обычного человека. Описать, как это все работает, невозможно, но можно привести грубую аналогию:

«Когда Насреддина обвинили в том, что он заснул на важной встрече у падишаха, он сказал: «Человечество спит. Сон мудреца – это сила, а “бодрствование” обычного человека почти никому не приносит пользы».

Падишах был раздражен столь высокопарным пустословием.

На следующий день, когда Насреддин снова заснул после хорошего обеда, падишах велел вынести его в соседнюю комнату. Перед тем как распустить совет, падишах приказал принести обратно спящего Насреддина.

– Ты опять заснул, – сказал падишах.

– Нет, я бодрствовал настолько, насколько мне это было нужно.

– Тогда расскажи нам, что здесь случилось, пока тебя не было в этой комнате.

К всеобщему удивлению, мулла повторил длинную, со многими подробностями историю, которую рассказывал монарх на встрече двора.

– Но как тебе удалось это сделать, Насреддин?

– Очень просто, – сказал мулла. – По выражению лица Вашего Величества я понял, что вы собираетесь в очередной раз поведать нам старую историю, которую я уже заучил наизусть, и решил поспать во время рассказа».

В следующей истории Насреддин и его жена предстают перед нами как обычная супружеская пара, они не понимают друг друга из-за того, что обычное общение между людьми несовершенно и лишено искренности. Коммуникация между суфиями относится к совершенно другому порядку вещей. Далее, попытки использовать грубость и лживость обычных форм коммуникации в мистических целях не могут увенчаться успехом. Суфии, по крайней мере, комбинируют различные методы коммуникации для того, чтобы создать принципиально иную сигнальную систему.

Однажды жена, рассердившись за что-то на Муллу, подала на стол кипящий суп, не предупредив его, что он очень горячий. Но поскольку женщина и сама была голодна, она первая зачерпнула суп ложкой и сделала большой глоток. От боли из глаз ее тотчас брызнули слезы, но она не промолвила ни слова, надеясь, что ее муж тоже обожжется.

– Что случилось, дорогая? – спросил Насреддин.

– Я вспомнила свою бедную старую маму. Когда она была жива, ей очень нравился этот суп.

Тут Насреддин тоже зачерпнул полную ложку обжигающего супа и одним залпом осушил ее. По щекам его потекли слезы.

– Ты плачешь, Насреддин? – участливо спросила супруга.

– Да, я плачу при мысли о том, что твоя бедная старая мама умерла, оставив тебя в царстве живых.

С точки зрения реальности, которая и есть суфийская реальность, другие метафизические системы обладают рядом серьезных недостатков, о которых стоит упомянуть. Любые попытки мистика описать словами свой опыт, всегда являются почти бесполезным искажением фактов. Более того, последователи таких мистиков способны ретранслировать это искажение так убедительно, что многим оно может показаться глубоким знанием, хотя все это нисколько не способствует просветлению. Для суфия мистицизм заключается не в том, чтобы отправиться куда-нибудь, достичь озарения и затем попытаться каким-то образом это выразить. Суфии считают, что мистицизм связан с самой сущностью человека и способствует установлению контакта между всем человечеством в целом и высшими измерениями понимания.

Все эти моменты и некоторые другие нашли отражение в одном из насреддиновских анекдотов:

Мулла вернулся из столицы империи в свою деревню, и крестьяне собрались, чтобы послушать рассказы о его приключениях.

– Сейчас я лишь хочу сказать, что со мной разговаривал сам падишах, – торжественно объявил Насреддин.

У собравшихся селян так и раскрылись рты от изумления. Уроженец их деревни разговаривал с самим падишахом! Для неотесанных крестьян это была настоящая сенсация. Люди стали поспешно расходиться, чтобы разнести новость по всей округе. Когда все уже разошлись, самый несмышленый из слушателей, все еще переваривавший слова Насреддина, спросил: «А что именно сказал тебе падишах?»

– Падишах, к твоему сведению, брат, совершенно ясно, чтобы услышал каждый, сказал мне: «Прочь с дороги!»

Простофилю ответ Насреддина более чем удовлетворил, его сердце забилось от радости, только что собственными ушами он услыхал живые слова самого падишаха! И собственными глазами увидел человека, которому эти слова были адресованы!

Эта история и сейчас находится в обращении в числе самых популярных фольклорных рассказов о Насреддине, ее поверхностная мораль направлена против людей, похваляющихся громкими связями. Но ее суфийский смысл крайне важен для подготовки ума дервиша к переживаниям, которые заменяют собой подобные шаблонные ассоциации.

Более чем интересно наблюдать за воздействием насреддиновских историй на самых разных людей. Люди, предпочитающие получать от жизни обыкновенные, простые эмоции, склонны видеть в этих историях их наиболее очевидный смысл и настаивают, что это всего лишь шутки. К подобным людям относятся составители или читатели маленьких брошюр, начиненных поверхностными остротами, именно эта публика испытывает некоторую неловкость, когда им рассказывают метафизические или «обескураживающие» истории. Насреддин сам отвечает таким людям в одном из своих самых коротких анекдотов:

– Правда ли, что в твоих шутках много скрытого смысла, Насреддин?

– Нет.

– Почему же?

– Потому что я ни разу в жизни еще не говорил правду и вряд ли смогу это сделать когда-либо.

Обычный человек, с глубокомысленным видом может заявить, что юмор на самом деле относится к серьезным вещам, и каждая шутка несет в себе философское послание. Но такая система посланий далека от Насреддина. Циничный юморист может предположить, что Насреддин подобен древнегреческому философу, выставляющему напоказ абсурдность наших мыслей и действий. Это