Суфии - Идрис Шах

Мулла ему ответил: «Это замечание удивит тех, кто даст себе труд подумать, что то, что человек обычно желает себе, в конечном итоге оказывается столь же нежелательным для него, как и то, чего он мог бы пожелать своему врагу, не говоря уже о друге.

То, чего он должен в своем сердце желать другим, не совпадает с его пожеланиями для себя. На самом же деле ему следует и себе, и другим желать то, что предназначено всем людям. Люди узнают это только с познанием внутренней истины».

Другая версия того же ответа очень кратко сформулирована в следующей басне: «Одна птица ела ядовитые ягоды, не причинявшие ей никакого вреда. Однажды, собрав этих ягод, она великодушно решила отказаться от собственного обеда и накормила ягодами свою подружку лошадь».

Другой суфийский мастер Амини из Самарканда, как и Руми до него, кратко прокомментировал этот вопрос следующим образом: «Один человек пожелал, чтобы другой убил его. Будучи хорошим человеком и следуя этой логике, он должен пожелать и другим того же, что пожелал себе. Добрые люди, конечно, хотят для других то, что хотели бы получить для себя, но это может быть последней вещью, которая им необходима».

Суфизм настойчиво подчеркивает первоочередное значение реальности, которая должна превалировать над всеми соображениями этического порядка, часто оторванными от действительности. Этическим нормам обычно приписывают некую универсальность, хотя даже их беглое рассмотрение может показать, что они ею не обладают.

При этом к насреддиновским историям нельзя относиться как к философской системе, намеренно созданной для того, чтобы убедить людей отбросить их собственные убеждения и принять ее заповеди. Вследствие самой его структуры суфизм невозможно проповедовать. Здесь и речи быть не может о дискредитации других систем, чтобы предлагать вместо них иные, более истинные. Так как суфийское учение может быть только частично выражено словами, оно никогда не будет бороться против философских систем на их собственных условиях. Попытки подобного рода потребовали бы приведение суфизма в соответствие с искусственно произведенными категориями, что совершенно немыслимо. К метафизике, по ее собственному определению, невозможно подойти таким путем, поэтому суфизм полагается на смешанные воздействия – «рассеяние» импульсов. Будущий суфий может быть подготовлен или частично просветлен Насреддином, но для того чтобы «созреть», он должен принять участие в практической работе и получить пользу от физического присутствия мастера и других суфиев. Пытаться найти этому замену – все равно что «целоваться через посредника», как гласит народная поговорка. Это, конечно, тоже поцелуй, но не тот, который ожидается в таких случаях.

Если суфизм считается методом, с помощью которого предписания религиозных учителей могут найти свое истинное выражение, то возникает вопрос: есть ли источник, из которого исходят истинные инструкции, позволяющие будущему суфию выбрать себе предназначенного ему инструктора, и если такой источник существует, то, как его найти.

Подлинный учитель не в состоянии помешать появлению и развитию псевдомистических школ, которые вербуют учеников и навсегда остаются фальшивыми копиями настоящего учения. Если смотреть на вещи объективно, то эта проблема усугубляется еще и тем, что новичок едва ли сможет отличить истинную школу от ложной. Суфийская поговорка гласит: «фальшивое золото обязано своим существованием настоящему золоту». Как же в таком случае тот, кто не обучен этому, сможет отличить настоящее от фальшивого?

Дело в том, что начинающего от полной нечувствительности спасает то, что у него есть рудиментарная способность реагировать на настоящее «золото». Учитель, чувствующий эту врожденную способность в ученике, сможет использовать ее как аппарат для восприятия его сигналов. Правда, на ранних стадиях учитель должен будет организовать подачу сигналов таким образом, чтобы деформированный и малоэффективный аппарат воспринимающего мог уловить их. Комбинация этих двух элементов обеспечивает основу для организации рабочего формата.

На этой стадии учителю приходится подолгу топтаться на месте. Некоторые насреддиновские истории, обладающие не только развлекательной ценностью, подчеркивают наличие кажущейся дисгармонии в отношениях ученика и учителя во время подготовительного периода:

Однажды к Насреддину пришли несколько потенциальных учеников и попросили его прочитать им лекцию. «Хорошо, – сказал он, – следуйте за мной в лекционный зал».

Повинуясь приказу, все выстроились в цепочку перед Насреддином, после чего он взобрался на своего осла задом наперед и процессия тронулась в путь. Сначала молодые люди были несколько смущены этим обстоятельством, но потом, вспомнив, что они не должны подвергать сомнению даже самые невероятные поступки учителя, какое-то время послушно шли за ним. Вскоре, однако, всем стало снова не по себе от насмешек прохожих в их адрес.

Почувствовав их неловкость, мулла остановился и посмотрел на них. Самый смелый из них подошел к Насреддину.

– Мулла, сказал он, – нам не совсем ясно, почему ты сидишь на осле задом наперед?

– Все очень просто, – сказал Насреддин. – Видите ли, если бы вы шли впереди меня, то это было бы неуважением ко мне, а если бы я ехал спиной к вам, то это было бы неуважением к вам. Так что я выбрал единственно возможный компромисс.

Для человека, обладающего острым восприятием совершенно очевидно, что эта и другие насреддиновские истории многомерны. Общий эффект переживания этих историй одновременно на нескольких уровнях, пробуждает врожденную способность к пониманию всеобъемлющим, более объективным способом, чем это возможно для обычного, кропотливого, но неэффективного мышления. К примеру, суфий одновременно видит в такой истории определенные идеи и связь с иными сферами бытия, которые не только ориентируют его на пути, но и обеспечивают полезной информацией. Обычный мыслитель лишь очень отдаленно (mutatis mutandis) может ухватить различные перспективы, рассматривая их по отдельности. Начнем с того, что, сидя задом наперед, Насреддин способен наблюдать за своими учениками. Он не обращает внимания на то, что могут подумать о нем другие люди, в то время как неразвитые ученики все еще небезразличны к общественному (и плохо сформированному) мнению. Далее, хотя Насреддин сидит задом наперед, он все же едет верхом, а они – нет. Пренебрегая условностями, и даже выставляя себя при этом в смешном виде, Насреддин тем самым подчеркивает, что он отличается от обычного человека. Так как он уже проходил этот путь, ему не надо смотреть вперед, чтобы видеть, куда он едет. Кроме того, в этом положении, противоречащем установленным нормам, он может сохранять свое равновесие, а также обучать посредством действий и самого своего бытия, а не просто с помощью слов.

Подобные соображения, перенесенные в область метафизики и соответствующим образом прочувствованные, обеспечивают общее и вместе с тем сложное воздействие насреддиновских историй на развивающегося мистика.

Хитроумие Насреддина, служащее