Суфии - Идрис Шах

«Ум человека обладает определенным потенциалом. Однажды он был активирован посредством одной из форм глубокой концентрации, что послужило матрицей для воспроизведения образца. Без этого никакой потенциал развития не способен раскрыться. Каждый человек обладает этой способностью, находящейся в зачаточном состоянии. Она представляет собой нечто такое, что связано с вечностью. Вперед, отправляйтесь в Путь».

Скрытые суфии

Согласно суфийскому учению, существует несколько видов тайных святых («друзей»), жизнь которых удовлетворяет всеобщую потребность человечества в осуществлении определенной психической или психологической деятельности во всех слоях общества. Худжвири («Раскрытие скрытого», перевод Николсона, стр. 213) пишет: «Среди них есть четыре тысячи скрытых, которые не знают друг друга и не осведомлены о совершенстве своего состояния. При всех обстоятельствах они остаются скрытыми от самих себя и от всего человечества. Предания далекой древности, так же как и речи святых мужей, подтверждают, что это истина, и я сам, хвала Аллаху, был тому свидетелем».

Э. X. Винфилд (Е. Н. Whinfield, Mathnawi, London, 1887, р. XXVII et seq.) изложил эту концепцию в более тесной связи с современными представлениями о том, кем или чем могут быть такие люди:

«Замечательная доктрина о тайных святых сводится к следующему: на земле всегда живут четыре тысячи человек, которые, будучи святыми, сами об этом и не подозревают. Эти люди наделены природной добротой, позволяющей им без усилий достигать тех вершин, к которым большинство людей безуспешно старается приблизиться. Им свойственны преданность, мягкость, отсутствие эгоизма, природное чувство добра и врожденная склонность следовать ему, стремление к поддержке и утешению тех, кто наслаждается счастьем общения с ними. Когда эти люди умирают, они, возможно, навсегда остаются святыми для одного или двух из тех, кто их любил. Самопроизвольную доброту такого рода не следует сводить к каким-либо рамкам и правилам, ибо ее источником является внутренняя склонность, а не внешние установления. “Против этого не существует закона”. Они следуют своим принципам мышления и склонностям, совершенно независимым от похвалы или порицания “людей внешнего”».

Суфийское учение отводит таким людям определенное место во всеобщей эволюционной модели человечества.

Слияние

Подобно тому, как исследователи, занимавшиеся сравнительным изучением религий, отмечали совпадения внешних деталей и доктрин многих из них, суфизм в области мистицизма постоянно подчеркивает сущностную идентичность потока передачи внутреннего знания, передаваемого от человека к человеку. На Востоке могольский принц Дара Шикох написал книгу «Слияние двух морей», подчеркивая в ней соприкосновение суфизма и раннего индуистского мистицизма. На Западе розенкрейцеры почти буквально восприняли учение испанских суфиев-иллюминистов о непрерывной цепи передачи тайного учения, в которую они включили «Гермеса». Западные иллюминисты включали Мухаммеда в свою цепь передачи. В 1617 году граф Михаэль Майер написал книгу Symbola Aurea Mensae Duodecim Nationum («Приношения двенадцати народов к Золотому Столу»), в которой показал, что суфийская традиция преемственности учителей все еще поддерживается. Среди алхимических учителей было несколько учителей, которых признают суфии. В их число входят и европейцы, изучавшие традиционные знания сарацинов. В их число входят Гермес из Египта, иудейка Мария, Демокрит из Греции, Мориенус из Рима, Авиценна (Ибн Сина) из Аравии, Альбертус Магнус из Германии, Арнольд из Виллановы (Франция), Фома Аквинский из Италии, Раймунд Ауллий из Испании, Роджер Бэкон из Англии, Мельхиор Сибенсий из Венгрии и Анонимус Сармата (Михаэль Сендивогиус) из Польши. Родоначальником всей западной алхимии традиция считает, конечно, Гебера (Джабира Ибн аль-Хайана), суфия.

Смерть и возрождение

Многие формы посвятительных обрядов связаны с идей о том, что человеку необходимо «умереть до своей смерти» (Мухаммед) или «родиться вновь» в своей настоящей жизни. Однако почти во всех случаях эта идея воспринимается чисто символически или же сводится к исполнению обычной пантомимы или ритуала. Суфии, считающие себя хранителями истинного смысла этого учения, делят процесс «смерти» на три основных стадии инициации. При этом кандидату необходимо пройти через определенные специфические переживания (называемые в технической терминологии «смертями»). Обряд посвящения попросту знаменует собой это событие, не являясь обычной символической его драматизацией. Различают три вида «смерти»:

1. Белая смерть.

2. Зеленая смерть.

3. Черная смерть.

Духовные переживания, называемые «смертями», достигаются посредством комплекса психологических и иных упражнений, включающих в себя три важнейших фактора:

1. Воздержанность и самоконтроль в том, что касается телесной жизни.

2. «Нищета», одним из аспектов которой является независимость от материальных вещей.

3. Эмоциональное освобождение с помощью таких упражнений, как преодоление препятствий и «исполнение роли» для наблюдения за реакцией других людей.

Обучение под руководством мастера осуществляется по особой схеме, с тем, чтобы дать искателю возможность упражняться в осознании вышеупомянутых трех стадий. Поскольку суфизм использует обычную структуру «мира» в качестве тренировочной площадки, прохождение через эти три «смерти» всегда привязано к специфической деятельности, которая осуществляется в человеческом обществе. Эта деятельность приводит к определенным духовным переживаниям и сопровождается тремя «смертями» и последующим «возрождением» или «трансформацией», которая является их следствием.

Сознание

Контакт умов, устанавливаемый суфизмом, характеризуется несколькими аспектами. С помощью упражнений тасарруф, «очищающих» человеческую индивидуальность, достигается взаимодействие умов. Суфии используют эту технику для лечения людей, и именно с ее помощью происходит большинство необъяснимых исцелений, помимо применения других, более простых методов. См. «Гипнотерапев-тические техники в Центрально-азиатском сообществе» Халладжи (J. Hallaji, Hypnotherapeutic Techniques in a Central Asian Community, International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, October, 1962). Теория Юнга о коллективном бессознательном подробно изложена испанцем Ибн-Рушдом (1126–1198), и о ней часто упоминает Руми. Смысл и сила бессознательного составляют предмет суфийской специализации. Руми отмечает, что это явление относится к сфере высшего сознания: «Животное начало характеризуется разделением в области духа; человеческий же дух имеет только одну душу. Обычно ее называют “великой душой”».

Стих Света

В Стихе Света из Корана (сура 24, стих 35) содержится предупреждение о том, что этот стих является аллегорией и что его внутренний смысл надо понимать метафорически.

Идея иллюминизма и в особенности аналогия Лампы в суфизме и его ответвлениях пришла из этого стиха. Один из аспектов суфийского эзотерического развития состоит в передаче смысла аллегории Лампы, так как Лампу необходимо познать на опыте, как только сознание человека будет способно к ее восприятию.

Вот Стих Света:

АЛЛАХ – Свет неба и земли. Его Свет подобен лампе, стоящей в нише. Эта лампа внутри кристалла, как сияющая Звезда. Она зажигается от благословенного оливкового дерева, не восточного или западного; от нее даже масло готово засиять без огня. Свет на Свете!

В вышеприведенном отрывке выражена сущность суфизма и скрыта природа познания высших измерений человеческого сознания за пределами интеллекта.

Именно на