Суфии - Идрис Шах

Понимание религии и того, чему учили великие религиозные учителя, – только часть суфизма. Суфизм использует терминологию обычной религии, но весьма особым образом, что всегда приводило в ярость святош. Если обобщить, суфии считают, что вера любого религиозного учителя, в особенности сама его жизнь, символизирует собой один из аспектов того Пути, единым выражением которого является суфизм. Иисус внутри вас, пишет Руми, ищите его поддержки. Но не пытайтесь с помощью своего внутреннего Моисея, лелеять нужду Фараона.

Когда Руми говорит, что путь Иисуса состоял в том, чтобы выносить уединение и преодолевать вожделения, он тем самым описывает метод, в котором суфии видят символическое выражение различных религиозных путей. Путь Мухаммеда был другим, он выражался в том, чтобы жить в обществе среди обычных людей. Руми пишет: «Иди путем Мухаммеда, а если не можешь – стань на путь христианства». Это отнюдь не означает, что Руми приглашает избрать одну из этих религий. Он указывает на методы, с помощью которых Искатель может достичь завершенности, той завершенности, которая приходит через понимание сущности путей Иисуса и Мухаммеда.

Точно так же, когда суфий говорит о Боге, он не имеет в виду то божество, которое соответствует представлениям человека, воспитанного в рамках теологической концепции. Подобное божество принимают набожные и отвергают атеисты. Фактически все это является отказом или принятием того, что предлагают людям схоластицизм и духовенство. Бог суфиев не имеет никакого отношения к этой полемике, т. к. они считают, что божественное познается только в результате индивидуального опыта.

Это не означает, что суфии предлагают отказаться от развития способности к логическому мышлению. Руми поясняет, что интеллект весьма важен, но он должен знать свое место. Если вам нужна одежда, вы отправляетесь к портному. Интеллект подсказывает вам, какого именно портного следует выбрать, однако после этого интеллект отстраняется. Вам придется полностью положиться на вашего портного, то есть поверить в то, что он закончит работу должным образом. «Логика, – говорит мастер, – приводит больного к врачу, после чего пациент должен довериться доктору».

Но хорошо натасканный материалист, хотя и заявляет, будто открыт для того, что может сообщить ему мистик, будет все же не в состоянии вместить всю истину. Он никогда не поверит ей. Истина не имеет основания, как в материализме, так и в логике. Из этого следует, что мистик работает на нескольких различных уровнях, а материалист – только на одном. Их контакт приведет к тому, что суфий даже покажется материалисту непоследовательным. Если сегодня он скажет нечто иное, чем то, что заявлял вчера, он предстанет лжецом. Ситуация, в которой они преследуют разные цели, по меньшей мере, лишит их всякой возможности взаимопонимания.

Руми замечает: «Те, кто не понимают той или иной вещи, заявляют, что данная вещь для них бесполезна. Рука и инструмент подобны кремню и стали. Попробуйте ударить кремнем о землю, разве от этого появится искра?» Одна из причин того, что суфии не проповедуют свое учение публично, имеет очень простое объяснение: обусловленные религиозные люди или материалисты не поймут их:

Королевский сокол сел на развалины дома, где обитали совы. Они решили, что сокол прилетел для того, чтобы изгнать их из жилища и самому захватить его. Сокол сказал: «Эти развалины могут казаться прекрасным местом для вас, я же предпочитаю сидеть на руке Короля». Тут некоторые из сов закричали: «Не верьте ему, он хитростью хочет завладеть нашим домом».

Притчи и иллюстрации, подобные этой, очень широко используются суфиями, и Руми был поистине мастером иносказаний.

Чтобы донести до ума одну и ту же мысль, мастеру приходится облекать ее в разные формы. Будучи выраженной особым образом, идея, как считают суфии, преодолевает завесу обусловленности и проникает в человеческий ум. Поскольку несуфии имеют так мало общего с суфиями, последним необходимо использовать основные элементы, присущие каждому человеку, которые еще не совсем уничтожены различными проявлениями все той же обусловленности. Именно эти элементы лежат в основе суфийского развития. Из них важнейшим и самым постоянным является любовь. Только любви под силу поднять человека и все человечество на уровень завершенности.

«Человечество чувствует свою незавершенность, томится желанием и страждет удовлетворить свое желание через различные виды деятельности и амбиции. Но только в любви оно сможет обрести завершенность».

Однако любовь – дело серьезное, она находится в тесной взаимосвязи с озарением. Эти факторы усиливают друг друга. Сила огня просветления слишком велика, чтобы выдержать его во всей полноте.

«Огонь печи может оказаться слишком сильным, чтобы воспользоваться его теплом, а более слабое пламя лампы может дать именно столько тепла, сколько вам необходимо».

Каждый, кто достиг определенной степени искушенности в каком-то аспекте своей персональной жизни, думает, что сможет найти путь к озарению самостоятельно. Суфии отрицают это и спрашивают, каким образом человек может найти что-либо, если он не знает, что это такое. Руми пишет: «Все стали золотоискателями, но, даже наткнувшись на золото, не узнают его. Если не знаешь, как распознавать золото – присоединись к мудрецу».

Зачастую обычный человек, думая, что уже приближается к просветлению, видит только его отражение. Свет может упасть на стену. Стена, в этом случае, будучи радушной хозяйкой, принимает его у себя, как гостя. «Не привязывайся к кирпичам стены, ищи вечный первозданный свет».

«Для того чтобы нагреть воду, между ней и огнем должен находиться посредник – сосуд».

Как может Искатель осуществить свою задачу и стать на верный путь? Прежде всего, он не должен отказываться от жизни и работы в миру. Руми учит, что не надо оставлять работу, так как «сокровище, которое вы ищете, может дать вам только она». Этим отчасти объясняется то, что все суфии должны иметь какую-то конструктивную профессию. Работа, однако, означает не только простой труд или даже социально приемлемое творчество. Она включает в себя и работу над собой, алхимию, с помощью которой человек достигает совершенства: «Благодаря присутствию знающего человека шерсть превращается в ковер, а земля становится дворцом. Присутствие духовного человека приводит к подобным же превращениям».

Поначалу мудрый человек ставит искателя в позицию ведомого. Но как только это становится возможным, учитель отпускает ученика, который отныне обретает мудрого человека внутри себя и продолжает работу над собой. В суфизме, как и везде, можно встретить немало ложных учителей. Вследствие этого суфии сталкиваются с довольно странным положением, когда ложный учитель может показаться настоящим (т. к. он делает все, чтобы соответствовать представлениям ученика об учителе), а настоящий суфий часто кажется неподготовленному и неспособному к различению искателю вовсе не