Нектарное наследие - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

«я – великий человек», «я – богач», «я – премьер-министр» и так далее. Когда мы разочаровываемся во всех этих попытках, мы пытаемся стать Богом. Я – Бог. Это последняя ловушка майи. Но философия сознания Кришны прямо противоположна. Что говорить о Боге? Он считает себя слугой слуги слуги слуги слуги Бога. С одной стороны, это очень трудно. Поэтому Чаитанйа Махапрабху даёт наставление о том, кто может стать сознающим Кришну. Киртанийах сада харих. Кто может очень хорошо воспевать Харе Кришна? Трнад апи суничена. Трнад апи суничена указывает на того, кто считает себя ниже соломы, валяющейся на улице. Я ниже этого. Смиренный, очень смиренный. Трнад апи суничена тарор апи сахишнуна. Более терпеливый, чем дерево. Вы знаете, что деревья очень терпеливы. Они дают вам убежище, дают вам тень, дают вам защиту от птиц и многого другого, дают вам плоды. Вы берёте древесину, листья, цветы, но деревья не выражают протеста. Они стоят молча. Поэтому они очень терпеливы. Деревья служат образцом терпения. И Чаитанйа Махапрабху говорил, что человек должен стать терпеливее травы или соломы на улице, терпеливее, чем дерево, и аманина, и отказываясь от всякого рода выражения почтения от других, надо быть готовым выразить всё почтение другим. Он не готов принимать какое-либо почтение от других, но готов выразить всё почтение другим. Так всё это объясняется.

Другими словами, я полностью отказываюсь становиться чемлибо в материальном мире. Предположим, кто-то оскорбляет меня:

«Ты – негодяй. Ты – такой и сякой». Но если я знаю, что я – не это тело, я ничего общего не имею с этим телом, то называёте меня «негодяй» или «ваша светлость», для меня это одно и то же, потому что я – не это тело. Человек зовётся… Он имеет степень магистра, доктора или доктора философии. Но что это за магистр, доктор, доктор философии? Это обозначение этого тела. Как только телу придёт конец, всем моим обозначениям, магистра или доктора философии придёт конец. Затем, мне придётся принять другое тело. Я не знаю, какого рода тело мне придётся принять. Не принять. В какого рода тело меня заставит войти природа. Пракртех крийа манани гунаих кармани сарвашах. Природа заставляет вас принимать тела определённого типа. Это очень хорошее правительство, пракрти, природное правительство. Вы не сможете отказаться от него.

Существует 8 400 000 разных видов тел, и благодаря нашей деятельности, как мы подготовили наше сознание в последние мгновение перед смертью, соответствующее тело мы и получим. Нас переносит ум, тонкое тело. Мышление переносит меня в определённое положение в утробе матери, где я получаю грубые материальные средства и снова развиваю определённого вида тело, выхожу из материнской утробы и начинаю действовать в соответствии с телом. Таков процесс. Это очень хорошо и научно. И если мы просто попытаемся понять наше положение, попытаемся понять Бога и наши отношения с Богом, джанма карма ме дивйам, просто поняв это, мы становимся достойными вступить в духовное царство. А как только я вступлю в духовное царство, тогда, как говорится в этом стихе, тйактва дехам, после оставления этого тела, тйактва дехам пунар джанма…

Пунар джанма означает новое принятие тела в материальном мире.

На ити, больше нет.

Непрерывное повторение принятия разного рода тела прекращается благодаря постижению Бога, как Он появляется, как Он исчезает, каковы Его деяния. Просто таким пониманием. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа или со ‘рджуна. Он приходит ко Мне. И в другом месте говорится то же самое: мам упетйа каунтейа – «Тот, кто приходит ко Мне», мам упетйа каунтейа духкхалайам ашашватам, напнуванти – «Тот, кто возвращается ко Мне, возвращается домой, обратно к Богу, никогда не возвращается снова в эту исполненную страданий обусловленную материалистическую жизнь». Мам упетйа каунтейа духкхалайам… А материальное бытие суть духкхалайам, место страданий. Это майа. Мы живём в таких условиях обусловленной жизни материального бытия, которое наполнено страданиями, но благодаря чарам майи, иллюзии, мы считаем, мы планируем, что мы счастливы. Это и называется майей. Майа означает…

Я уже несколько раз объяснял, что означает слово майа. Майа означает «То, чего нет». Я думаю, что достигаю прогресса, я думаю, что я счастлив, я думаю, что я цивилизован, что я продвинут. Но в позитивном смысле майа означает, что нет. Нет, вы не продвинуты.

Вы не цивилизованы. Вы на самом деле не мудры, потому что не знаете, что вы такое. Вы считаете себя этим телом. Поэтому всё, что вы думаете, равно нулю и пусто. Майа. Это называется майей. И эта майа очень сильна. Очень трудно преодолеть майу, но формула очень проста. В седьмой главе Бхагавад-гиты также говорится: даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа. Эта майа, эта иллюзия очень сильна, чтобы преодолеть или избежать её. Это непросто. Майа ловит вас множеством способов. Например, в последний момент, когда вы очень мудры и понимаете своё духовное положение, ахам брахмасми: «Я – Брахман, я – не материя. Я – не материя, я – душа».

Но даже на этой стадии: «Я – Брахман», имеется воздействие майи.

Что это за воздействие майи? Осознавая себя: «Я – Брахман», он думает: «Я – Верховный Брахман». Это означает, что он в невежестве. До сих пор в невежестве. Он – не Верховный Брахман. Поэтому в Бхагавад-гите очень хорошо объясняется: брахма-бхутах прасаннатма. Когда вы действительно осознаёте Брахман или осознаёте свою сущность как нематериальную, что вы – дух, первым признаком является прасаннатма, вы немедленно становитесь радостным, лишённым всяких тревог. Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Там нет скорби, нет погони за чем-либо. Самах сарвешу бхутешу, и он видит каждое живое существо на одном уровне, потому что обладает духовным видением. Он не видит тела, он видит дух. Он не видит собаку, он видит: «О, здесь душа». Он не видит брахмана, он видит: «О, здесь ещё одна душа». Он не видит американца, он видит душу. Он не видит индийца, он видит душу.

Поэтому пандитах сама-даршинах. Пандита, тот, кто на самом деле образован, смотрит на всё одним зрением, духовным зрением. Это осознание Брахмана. Осознание Брахмана не означает: «Мой брат – Брахман и я – Брахман, а все остальные – не Брахман». Это не осознание Брахмана. Осознание Брахмана означает прозревать духовное бытие всех живых существ. Вот осознание Брахмана. Самах сарвешу бхутешу. Но всё же подобного осознания единства недостаточно. Это означает, что вы должны заняться деятельностью в Брахмане. Вот совершенство. Поэтому и говорится: самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. После осознания Брахмана начинается настоящее преданное служение. Осознание Брахмана подразумевает: «Я – душа, а Господь – Верховный Дух». Нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – Верховный дух, глава живых существ, а нам нет числа.

Асанкхйа. Живым существам нет числа. Так говорится в ведической литературе. Само слово используется: асанкхйа. Асанкхйа означает «без численной оценки». А Бог один. Бог один, а живых существ много. Нитйо нитйанам четанаш четананам, эко бахунам видадхати каман. Есть один верховный, который обеспечивает все потребности живых существ. Аналогично, как написано у вас в Библии, вы молитесь в церкви: «О, Бог, подай нам хлеб насущный. Прости нам грехи наши». Потому что Он первичен. Он обеспечивает необходимым, Он оказываем вам защиту, Он даёт вам всё. Вы просите солнечного света. Бог создал для вас солнечный свет. Вы просите воды, Бог создал для вас огромное количество воды. Вы просите воздух, вот вам огромное количество воздуха. Так Он практически помогает вам. Эко бахунам видадхати каман. Он один обеспечивает нас всем, что нам нужно. Вы можете думать, что многого добились в своих экономических условиях, но на самом деле экономические условия, которыми вы наслаждаетесь, уже есть.

Вам не нужно прилагать усилий. Понимаете? Те, кто не являются людьми: животные, птицы, звери, черви, деревья, не имеют экономических проблем. Я видел в Индии воробьёв – они поют, танцуют и едят. Здесь я тоже видел воробьёв. У них нет экономических проблем, потому что они полностью зависят от законов природы. А поскольку мы нарушаем законы природы, у нас есть экономические проблемы. Мы сами создали наши экономические проблемы. Такова вся философия сознания Кришны. Если весь мир, даже не весь мир, а определённый процент населения станет сознающим Кришну, лицо мира изменится. Просто понять, как здесь сказано, джанма карма ме дивйам. Карма. Его деяния. Только посмотрите. Он сотворил солнце, Он сотворил луну, Он сотворил всё. Как же мы можем провозглашать, что эта планета принадлежит нам? Она дана нам для жилья.

Вот и всё. Поскольку мы – сыновья Бога, у нас есть право наслаждаться собственностью Бога.

Это настоящий мир. Мы… Как сын богатого человека имеет право, так сказать, наслаждаться собственностью отца… Но если он непослушен, если он становится не послушен отцу, он попадает в беду. И наше положение подобно этому. Мы не понимаем, что такое Бог, что такое мы, каковы наши отношения с Богом, что такое материальная природа, как она действует. Вот это и есть настоящее знание. Это нужно знать. Ишопанишад очень хорошо объясняет: ишавасйам идам сарвам – всё, что вы видите, принадлежит Богу. Не провозглашайте своим. Так же и в Бхагавад-гите говорится: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока махешварам – «Я – владелец всех планет». И эта самая планета – тоже собственность Бога. На самом деле она – собственность Бога. Мы приходим и уходим. Собственность остаётся. Это очень просто. Если мы не принимаем того, что Бог – высший владелец всего… Это духовный коммунизм. А все живые существа – Его сыновья.