Сандеха Ниварини - Сатья Саи Баба

30. С этой минуты избегай плохих привычек. Не медли, не откладывай дел на будущее, это не принесет ни малейшей пользы.

31. Старайся, насколько в твоих силах, помогать бедным, которые действительно даридранарайяна. Поделись с ними едой, какая у тебя есть, и сделай их счастливыми по крайней мере в этот момент.

32. Как бы ты ни переживал, когда с тобой поступают незаслуженно, никогда не поступай так по отношению к другим.

33. Искренне раскайся в ошибках и грехах, совершенных по невежеству, старайся не повторять их снова; молись Богу, чтобы Он даровал тебе силу и мужество держаться верного пути.

34. Не допускай и близко к себе того, что может остудить твой пыл и энтузиазм по отношению к Богу. Недостаток рвения вызывает упадок сил в человеке.

35. Не поддавайся трусости; не отказывайся от ананды.

36. Не раздувайся от гордости, когда люди хвалят тебя; не унывай, когда порицают.

37. Если среди твоих друзей один ненавидит другого и начинает ссору, не подливай масла в огонь, чтобы они не возненавидели друг друга еще больше; напротив, постарайся с любовью и расположением восстановить их прежнюю дружбу.

38. Вместо поисков тридцати шести недостатков у других ищи свои собственные ошибки; искореняй их, избавляйся от них. Найди хотя бы одну свою ошибку — это лучше, чем найти десять сотен чужих.

39. Если ты не можешь или не хочешь совершать пунью, или добрые дела, то хотя бы не замышляй и не делай папа, или плохих поступков.

40. Что бы ни говорили люди о недостатках, которых, ты уверен, у тебя нет, не переживай из-за этого; тогда как имеющиеся недостатки старайся исправить сам, не дожидаясь, пока другие укажут на них. Не таи злобу и горечь на тех, кто указывает тебе на твои недостатки; не отвечай на обиду тем же, указывая на ошибки других, но показывай им свою благодарность. Попытка раскрыть глаза другим на их недостатки — большая ошибка. Хорошо, когда ты знаешь свои недостатки, плохо, когда выискиваешь их у других.

41. Если у тебя случился небольшой досуг, не проводи его в разговорах о чем попало, но используй его в размышлениях о Боге или для помощи другим.

42. Господа понимает только бхакта; бхакту понимает только Господь. Остальные не могут понять их. Поэтому не обсуждай вопросы, касающиеся Господа с теми, кто не является бхактой. В результате такой дискуссии твоя преданность уменьшится.

43. Если ктo-то говорит с тобой на какую-либо тему, неправильно понимая ее, не думай о других неверных мнениях, которые вроде бы подтверждают эту позицию, но улавливай только полезное и приятное в том, что тебе говорят. Нужно стремиться понять только истинный смысл, а не ложный, и не много смыслов, в которых вовсе нет никакого смысла и которые только мешают ананде.

44. Если ты хочешь воспитать в себе самокритичность, не уподобляйся толпе на базаре, глазея по сторонам, а смотри только на дорогу перед собой, этого вполне достаточно, чтобы избегнуть всяких случайностей. Самокритичность укрепится, если двигаться по дороге целеустремленно, не сворачивая и избегая опасностей.

45. Откажись от всяких сомнений относительно гуру и Бога. Если твои мирские желания не осуществились, не ропщи на свою преданность Богу: нет никакой связи между подобными желаниями и преданностью Богу. Рано или поздно придется отказаться от мирских желаний; бхакта рано или поздно овладеет своими чувствами. Будь в этом твердо уверен.

46. Если твоя дхьяна или джапа не прогрессирует должным образом или если твои желания не приносят плодов, ради Бога, не унывай. Ты будешь еще больше удручен и потеряешь покой еще больше. Во время дхьяны и джапы не следует унывать, отчаиваться или расхолаживаться. Когда приходят такие чувства, считай их недостатком своей садханы и старайся исправить их.

Только когда ежедневно во всех поступках ты автоматически ведешь себя согласно этим правилам, ты очень легко сможешь постигнуть Божественный закон. Поэтому твердо придерживайся этих правил.

Разжуй и перевари эти разговоры-лакомства, которыми тебя угощают на празднике в честь дня рождения твоего свами, и будь счастлив! Ты все понял?

Бхакта: Твои слова, как амрита, свами. Да, амрита! В обыденной жизни человек не знает дороги, он идет неверной тропой; кроме того нет книг, которые рассказали бы ему о смысле счастливого путешествия; для всех путешественников, подобных мне, то, что ты сказал — прана, само дыхание! Мы действительно счастливы! Благослови меня, чтобы эти слова отпечатались в моем сердце и выполнялись каждый день. Нет пользы просто выслушать или прочесть их. Они имеют силу, только когда твоя милость сообщает их нам. Теперь я пойду, свами!

Свами: Отлично! Иди и приходи на празднование дня рождения. Это будет ровно через семь дней, верно? Сегодня 16-е число, день рождения — 23-го, итого осталось семь дней. До этого времени пусть эти лакомства наполняют и переполняют твое сердце!

VIII

Свами: О! Вот и ты. Ты приехал так рано на этот раз!

Бхакта: Ты велел мне приехать, и вот я здесь. Что еще могло бы меня сюда призвать?

Свами: Это правда; но может ли даже клочок бумаги сдвинуться с места без причины? Так и тут, раз ты приехал так рано, должна быть какая-то причина.

Бхакта: Никакой другой, свами! Я узнал, что как раз 16-го числа ты отправляешься в Тривандрум по приглашению Шри Рамакришны Рао, губернатора Кералы, и решил, что у меня не будет больше возможности поговорить с тобой, если я приеду в назначенный день. Поэтому я приехал сегодня, извини!

Свами: И хорошо сделал! Но почему просишь прощения? По правде говоря, никто не должен просить прощения, даже если поступает неправильно! Тем более смешно просить его, если поступил правильно.

Бхакта: Почему, свами? Почему не нужно просить прощения, когда поступаешь неправильно?

Свами: Ты не должен просить прощения ни когда сделана ошибка, ни ждать награды за хороший поступок! Поступать хорошо — это только долг человека, это и есть его награда. Какое еще может быть вознаграждение? Удовлетворение от исполненного долга — это награда! Поступать неправильно — вопреки долгу человека. Поэтому каждый должен молиться с раскаянием, чтобы ему были даны рассудок и способность распознавать добро и зло, чтобы больше не приходилось раскаиваться за совершенные проступки. Все остальное зависит от милости Бога, наказывает ли Он, защищает или прощает и наставляет.

Бхакта: Это просто замечательно. С этих пор я так и буду поступать, свами.

Свами: Пусть будет так. Хранишь ли ты сокровища, подаренные тебе в мой день рождения в прошлый раз, и извлекаешь ли из них пользу?

Бхакта: Насколько это возможно! Максимально используя качества буддхи, дарованные тобой, я стараюсь осуществлять их на деле.

Свами: Что значит «насколько возможно»? Для таких бхакт, как ты, разве есть более великие задачи? Почему это может быть невозможно? Необходимы только вера и воля. Тогда будет совсем нетрудно исполнять долг.

Бхакта: Свами, ты ведь сам говорил, что даже когда есть вера и воля, бывает трудно осуществлять все на практике из-за неблагоприятных обстоятельств и из-за того, что неясно уловлена суть вещей.

Свами: Это означает, что тебя беспокоят недостаток благоприятных обстоятельств и недостаток понимания! Ну, если не понимаешь — спроси, а если нет благоприятной атмосферы, скажи, в чем затруднение?

Бхакта: Сомнение — вот самое большое затруднение, что может быть больше? Даже после того, что я так много слышал от тебя, демон сомнения схватил меня и не отпускает, я не знаю, почему.

Свами: Первая причина: у тебя нет веры в себя, рождающей уверенность, что ты — действительно атмасварупа. Вторая причина: принимать Божественность в человеческой природе только как человеческую природу и из-за этого терпеть поражение в погоне за чувственными наслаждениями. Демоны сомнения овладевают тобой только по этим двум причинам. Напротив, если ты утвердишь себя в Боге, осознавая, что Божественность в человеке есть Божественность сама по себе, эти демоны не будут нападать на тебя. Ты просто должен освободиться от этой адхьясы, которая запутывает тебя.

Бхакта: Вот! Ты все время используешь непонятные слова! Это меня смущает еще больше, свами!

Свами: Я не выбираю непонятные слова, у тебя просто нет энергии понять их, отсюда твое беспокойство. На самом деле я употребляю их затем, чтобы объснить их значение! В том, что я говорил, какое слово было трудным?

Бхакта: Ты употребил слово адхьяса. Что оно означает, свами?

Свами: Что? Ты не знаешь его смысл? Видеть один образ и принимать его за другой, накладывать один на другой.

Бхакта: Как это? На какой предмет мы накладываем другой? Расскажи мне.

Свами: Например, видеть веревку и воображать, что это змея, видеть волны нагретого солнцем воздуха и представлять их лошадьми; видеть зеркало, сверкающее на солнце, и принимать его за лампу…