Сандеха Ниварини - Сатья Саи Баба

Семя, брошенное в землю, превращается в дерево; дерево — видимый образ, форма семени. Это превращение семени в дерево и дерева в семя наглядно показывает, что у Шакти в семени есть вьяпара. Это — паринама. Но пуруша — неизменяемый, он — наблюдатель. Он существует совершенно отдельно от пракрити. Ничем невозможно умалить его величия, как и невозможно исчерпать его индивидуальность.

Бхакта: Тогда какова пракрити? Что такое пуруша?

Свами: Пракрити — первопричина всего наблюдаемого; пуруша — первопричина наблюдателя. Как говорится, амулак-мулам, у коренной причины нет корня! Беспричинные пракрити и пуруша не имеют начала.

Бхакта: Тогда у самсары тоже, наверно, нет начала, не так ли, свами? Она получается из соединения пракрити и пуруши.

Свами: Это соединение — лишь иллюзия; порожденная иллюзией, она снова производит иллюзию. Это закон семени и дерева.

Бхакта: Что вы подразумеваете под соединением? Что при этом происходит?

Свами: Отражение пуруши в гунах, которые развиваются из пракрити, — это и есть соединение. Вот послушай, простой пример. Солнце — не вода, так же, как и вода — не солнце. Однако в результате их взаимодействия образуется отражение. Это отражение не имеет свойств ни солнца, ни воды, притом нельзя сказать, что оно не имеет к ним никакого отношения. Когда поверхность воды взволнована, отражение тоже колеблется. Кроме того, отражение немного блестит. Еще пример: магнит отличается от железа, но если их поместить рядом, магнит притянет железо и сделает его подобным себе. Эта взaимосвязь называется самйогой, или соединением.

Бхакта: Скажи, что из них является истинным пурушей, а что — действующим пурушем?

Свами: Разве я не говорил о солнце и отражении? Пуруша-отражение — это исполнитель, обладатель, познаватель. На изначальное не вoздeйcтвуeт ничто. Он не-исполнитель, не-познаватель. Поэтому пуруша-отражение известен как вьявахарикапуруша, или грихита, восприниматель. Бимба — суть истина, вечная, реальная атмасварупа. Грихита — познаватель; в результате познания он подвергается изменению.

Бхакта: Верно, свами, великолепно! Как много книг нужно проштудировать, чтобы все это узнать! И даже потом так трудно все это усвоить. Теперь я знаю, что пуруша — это не мир, это просто спектакль, Параматма в виде единого пуруши. Вся сущность пракрити стремится достигнуть его; вероятно, именно об этом говорится, как о Шиве-Шакти. Замечательно!

Свами: Ты прав. Еще это называется союзом дживы и брахмы. Каждый должен стремиться к этому единению. Джива не может существовать одна, вольно или невольно каждым живым существом должна быть выполнена мокша-садхана. Без этого не может быть покоя.

Бхакта: Что точно означает «мокша», свами? И что такое мукти?

Свами: Они означают одно и то же. Та, у которой есть манас — это джива; когда разрушаются манас, нама и рупа, которых она прядет из нитей, которыми соткана сама, тогда джива достигает мокши. Когда Ганг или годавари достигают моря, исчезают их собственные названия, вкус воды, ширина и глубина, и они приобретают название, вкус и глубину моря, в которое впадают. Пока существует ум, дживы порождают наму, рупу и ручи иллюзии, самость и эго. Когда дживы приближаются к морю, эти свойства начинают медленно исчезать; когда исчезают гуны, так же, как и прекращаются трансформации ума, тогда можно считать, что свершилось воссоединение с Брахманом. Как может Ганг, слившийся с океаном, остаться пресным? Когда говорят, что некто слился с Брахманом, это значит, что у него уже нет ни трех гун, ни малейшего признака манаса. Такое полное воссоединение известно как саюджйа-мукти.

Бхакта: О, как грандиозно, свами! Благослови каждого достигнуть этого воссоединения, тогда поистине мир будет счастлив.

Свами: Что я слышу!? Мое благословение будет идти наперекор свободной воле, которой ты наделен! Примись за садхану, специально для этого предназначенную, — вот путь для получения этого блаженства. Это не то, что даруется. Ты ведь не молишь солнце, чтобы его лучи падали на тебя, верно? Свет — в его природе; оно дает его всегда. Устрани преграду между собой и солнцем, и его лучи упадут на тебя. Точно так же, если сохраняется преграда самости, эгоизма, между тобой и лучами благодати, что толку жаловаться, что они тебя не достигают? Что могут лучи поделать?

Бхакта: Это почти то же самое, что сказать, что мы должны отказаться от всех следов самости и эго.

Свами: Почему ты говоришь «почти»? Я именно это и подчеркиваю снова и снова. Если хочешь, чтобы тебя достигли лучи милосердия, сделай все зависящее от тебя и устрани преграду. Помни, что даже если сейчас не добьешься результата, то почувствуешь его позднее; он от тебя не уйдет. Когда-нибудь это обязательно произойдет — избавление от круга иллюзий. Так зачем же откладывать день радости, день освобождения? Борись за него с этого самого часа, с этой самой минуты.

Теперь ты можешь идти, мой мальчик, но приходи снова. Я должен рассказать тебе еще кое о чем. Не впадай в крайности; будь тверд, будь терпелив.

X

Свами: Ну вот! Сегодня ты выглядишь полным радости!

Бхакта: Ты ведь сам говорил, что человек создан для счастья, верно?

Свами: Тогда ты всегда должен быть в этом настроении — ты всегда теперь такой?

Бхакта: Стараюсь, насколько возможно.

Свами: Почему ты говоришь «стараюсь»? Разве огорчения не исчезают бесследно, как только познана Реальность?

Бхакта: А что такое Реальность, свами?

Свами: Все, что «существует» — нереально! Усилия, которые ты прилагаешь, слова, которые ты произносишь — все это нереально; когда ты это осознаешь, Реальность станет очевидной. Отбрось все нереальные мысли, мнения и поступки — и будет видна истина, которая пока сокрыта. Если же они нагромождены в кучу, как можно за ней разглядеть Реальность, о которой ты спрашиваешь?

Бхакта: Как же это возможно — считать все, что мы говорим, видим, слышим, нереальным?

Свами: Сперва осознай, кто ощущает все это. Ты считаешь тело своим «я», не так ли? Это — нереально. Если само ощущение «я» нереально, как могут быть реальными другие ощущения? У всех есть атма. Тот, кто ощущает все это, слушает, — не «ты». Ты — только наблюдаешь.

Бхакта: Ты сказал, свами, что во всем есть атма; есть ли атма у мертвого человека?

Свами: О! Это в самом деле хороший вопрос! Он задан, чтобы решить твои сомнения или сомнения покойника?

Бхакта: Мои.

Свами: Лишь совершенно пробудившись от глубокого сна, или сушупти, ты осознаешь свое «я», не так ли? Также и в мертвом теле есть атма.

Бхакта: Тогда разве можно называть его мертвым, разве может произойти смерть, если в нем есть атма?

Свами: Если ты умеешь правильно разбираться в вещах, тогда знаешь, что нет ни жизни, ни смерти. Если тело двигается, его считают живым, однако оно мертво. Во сне мы видим живых людей и мертвых, когда же просыпаемся — они больше не существуют. Подобным же образом и этот мир с его движущимися или неподвижными сущностями не существует… Смерть означает постепенное исчезновение осознания «я». Когда возвращается осознание «я» — происходит новое рождение. Вот что называется рождением и смертью, мой мальчик! Ахамкара родился, ахамкара умер, вот и все.

Бхакта: Значит, я существую всегда, верно?

Свами: Конечно! Когда есть сознание своего «я» — ты существуешь. Когда нет — ты тоже существуешь. Ты — только основа самосознания; ты — не есть сознание.

Бхакта: А вот еще говорят «достигший освобождения», «достигший мукти». Что это значит?

Свами: Понимая смысл смерти и рождения, каждый должен совершенно разрушить сознание отдельного «я», это условие и есть «мукти».

Бхакта: Следовательно, когда я умру, я и ты станем единым целым?

Свами: Кто говорит «нет»? Когда ты утвердишься в этом чувстве единства, ты узнаешь, что ничего отдельного нет вовсе.

Бхакта: А до тех пор, чтобы распознать реальное «я» в нереальном «я», говорят, нужно иметь поддержку гуру; насколько это справедливо, свами?

Свами: Только когда у тебя так много «я», тебе необходима чья-то поддержка, правда? Если все — единство, зачем искать другое «я»? Однако, пока ахам, или «я», не исчезнет, люди будут говорить «я» и слышать «ты». Когда «я» уйдет, кто будет говорить? Кто слушать? Все — едино. Отражение атмы, обусловленное читтой, является Ишварой; Ишвара, обусловленная антахкараной является дживой, верно?

Бхакта: А что точно означает «чидабхаса»?

Свами: «Чидабхаса» означает осознание «я», обусловленное читтой; одно, оно превращается в «три», «три» становятся «пятью», «пять» превращается в «много». Осознание «я», саттва, превращается в «три» в результате взаимодействия с раджасом и тамасом; из этих трех возникают пять бхут, или стихий, а из этих пяти возникает множество. Именно это порождает иллюзию, что «я» — это тело. Говоря терминами акаши, существует триада: чидаакаша, читтаакаша и бхутакаша.