Сандеха Ниварини - Сатья Саи Баба

Бхакта: Как называется акаша неба, свами?

Свами: Она известна под именем сукшмы хридайакаша, неощутимый небесный свод сердца.

Бхакта: Как она может быть всепронизывающей?

Свами: Только хридайакаша может распоряжаться всеми тремя измерениями пространства. Посмотри, как много зрелищ, чувств и чудес помещается в ней!

Бхакта: Тогда есть ли солнце в этом невидимом небе?

Свами: Конечно! Неужели нет? Без него откуда взяться всему этому великолепию, всему этому свету и просветленности?

Бхакта: Как оно называется, свами?

Свами: Когда сердце находится в стадии акаши, солнцем, естественно, является буддхи, или разум, который освещает небосвод сердца. Лучезарность буддхи такая же яркая, как лучи солнца. Итак, невидимое солнце — это буддхи.

Бхакта: Может быть, луна в невидимой форме тоже находится в акаше сердца?

Свами: Зачем ты спрашиваешь об этом все время? Разве я не сказал уже об этом с самого начала? Все осязаемые имена и формы имеют соответствующие им тонкие, неосязаемые имена и формы. Луна в невидимой форме — это према с ее холодными лучами, приятными сердцу. Любовь — это невидимая форма луны.

Бхакта: Прости, свами; вот Пандавы и Кауравы ведут войну, верно? А что это за предположительная невидимая битва между невидимыми Пандавами и невидимыми Кауравами?

Свами: Почему ты говоришь «предположительная»? До сего дня они ведут незримый бой! Зло в этой борьбе олицетворяют Кауравы; добро — Пандавы, пять братьев: сатья, дхарма, шанти, према и ахимса. Дурных качеств много, поэтому Кауравам тоже число — легион. Каждый человек под своим собственным хридайаакаша, на своем собственном чидбхуми ведет в каждый момент эту борьбу.

Бхакта: Свами, говорят, что Пандавы — дети царя Панду, а Кауравы — отпрыски царя Дхритараштры. Как их опознать в невидимой форме?

Свами: Обе стороны борются за царствование все в том же сердце; они присутствуют в каждом человеке в качестве аджняни и суджняни — разумной и неразумной личностей. Дхритараштра — это неразумный, слепой правитель; мудрый Панду — отец всех хороших качеств, понятно?

Бхакта: Но тогда, свами, извини меня, в этой войне должны участвовать миллионы солдат, колесниц и подданных; кто они в этой невидимой борьбе?

Свами: Разумеется, все это есть там, в человеке. Миллионы чувств, мыслей и впечатлений — вот солдаты и подданные. Десять индрий — это полки; пять чувств — колесницы. В каждом сердце ведется непрерывное сражение между добром и злом, между Пандавами и Кауравами.

Бхакта: А кем является Господь Кришна в этой невидимой войне? Он занимает нейтральную позицию в борьбе за власть?

Свами: Неужели ты не знаешь? Он — Свидетель, известный под именем атмы. Он саратхи, сарадхи, возница колесницы дживы.

Бхакта: Другой вопрос. У всех людей, следовательно, есть Хастинапура в качестве столицы. Где в человеке Хастинапура?

Свами: Как ты знаешь, Хастинапура является основой для всех этих невидимых проявлений, колесниц, Пандав и Каурав. Хастинапура — город из костей, тело человека; в этом городе родились как Пандавы, так и Кауравы, здесь они играли и воспитывались, здесь они вместе выросли. Точно так же в Хастинапуре рождаются и растут все качества, дурные и хорошие; они развиваются либо чахнут; они наблюдают друг за другом и ненавидят друг друга — все это происходит в одном и том же теле. Непримиримыми правителями в этом городе являются аджняни и суджняни — неразумная личность и мудрая личность.

Бхакта: Да, свами, есть несомненная связь между войной Махабхараты и свойствами и поведением человека. В самом деле, здесь есть прямая связь. Какое великолепное сравнение! Как ты говорил, такой род военных действий ведется в каждом человеке и в наши дни. Когда же кончится эта война?

Свами: Когда кончится эта война, ты спрашиваешь? Тогда, когда постепенно исчезнут и плохие, и хорошие качества, и человек останется совершенно без всяких качеств — только тогда он получит шанти.

Бхакта: Тогда же прекратит свое существование Хастинапура, город из костей, это поле битвы, верно?

Свами: Когда идет война, должно быть и поле битвы. Когда нет войны, зачем о нем беспокоиться?

Бхакта: Нельзя ли совсем избежать битвы?

Свами: Почему же нельзя? Цари разжигают войну, потому что уверены в своих подданных. Подданные поощряют правителей развязывать войну. Подданные — это иллюзии, которые подталкивают личность к войне. Когда таких подданных мало, войны также не будет. Поэтому сами разоблачайте таких подданных — иллюзии, заблуждения, чувство «я», «мое» и тогда будете пребывать в спокойствии, наслаждаясь непоколебимым шанти, мой мальчик! Теперь ты можешь идти. Подожди! Позволь мне сказать одну вещь: испытывать всякого рода сомнения — тоже заблуждение, вьямоха! Постарайся освободиться от этих качеств! Ну, теперь иди и приходи снова.

XIII

Бхакта: Свами, в прошлый раз ты говорил о войне Махабхараты; не происходит ли подобным же образом и Рамаяна в каждом сердце?

Свами: Несомненно! Она происходит постоянно и в той же самой последовательности.

Бхакта: Тогда какой образ принимает Рама?

Свами: Рама — это атма. Он пришел в качестве дживы в одежде, называемой телом.

Бхакта: Тогда, будучи санкальпасиддхой, чьей воле все подвластно, будучи Всемогущим, который все может, почему Он так страдает?

Свами: Это все игра, Его лила, забава. Что может быть для Него наслаждением? И что может быть для Него страданием? Он — анандасварупа, не знает ни того ни другого. Своей волей Он может создавать все. Он поставил Рамаяну на сцене театра, которым является мир, сыграл в этом спектакле роль, показав все качества, или гуны, в виде отдельных образов. Подобные Рамаяны происходят в каждом сердце. Рама в сердце, атмарама, наблюдает за всем как Свидетель.

Бхакта: Но как материальная инертная джада, дживы — как они входят в эту Рамаяну?

Свами: Джада принимает активную чайтанью, то есть знание Брахмана. Чайтанья рожден под именем Ситы. Джада-чайтанья становятся единым целым, которое теперь называется ситарамой. Пока джада и чайтанья едины, нет горя и страданий. Именно их разделение порождает все тревоги.

Бхакта: Как это, свами?

Свами: Сита, которая является брахмаджняной, уходит от атмы, пребывающей в образе дживы; следовательно, неизбежно блуждание в темноте джунглей. Рама строит свой спектакль так, чтобы показать нам это; если допустить потерю Ситы, или брахмаджняны, никто не сможет избежать темных дебрей.

Бхакта: Если это так, свами, то почему рядом с Ним всегда Лакшман? Что он символизирует в нашей жизни?

Свами: Никто не должен быть одинок в темных джунглях жизни. Именно поэтому Лакшман всегда рядом.

Бхакта: В Рамаяне еще описаны Вали и Сугрива, кто они?

Свами: В блуждании по темным джунглям одному достается отчаяние, другому — находчивость, проницательность. Оба смертельно ненавидят друг друга. Вали, который олицетворяет отчаяние, должен погибнуть, только тогда придет успех. Отчаяние, безнадежность — это Вали, находчивость, проницательность — это Сугрива.

Бхакта: Кто же тогда Хануман?

Свами: Он — тот, кто оказывает решающую помощь в победе над отчаянием, то есть смелость! Вот что такое Хануман, он — мужество. Только обладая мужеством, можно перебраться через океан иллюзий, именно поэтому Рама строит мост с помощью Ханумана.

Бхакта: Что нужно делать, когда пересечешь океан иллюзий?

Свами: Разве ты не знаешь, что сделал Рама, когда перешел через мост? Победив моху, или иллюзию, он убил раджагуну и тамагуну в образе Раваны и Кумбхакарны. Последний оставшийся брат, саттвагуна — Вибхишана — стал королем. Три гуны иллюстрируются тремя характерами и поступками трех братьев — Раваны, Кумбхакарны и Вибхишаны.

Бхакта: Что же должно быть достигнуто в результате всего этого?

Свами: Что должно быть достигнуто, говоришь? Во-первых, достигнута анубхаваджняна, или Сита; джняна достигается опытом, джняну познают в действительной жизни. Когда джада и чайтанья снова соединяются, это является успешным завершением, паттабхишекой, то есть спасением дживы, дживанмукти. Поэтому основной урок Рамаяны таков: джива, манас, джняна, отчаяние, проницательность, мужество, иллюзия, раджас, тамас, саттва — все они показаны в разных образах; на их примерах нужно учиться, какими путями каждое из этих свойств может быть приобретено или побеждено. Все это проделано атмой, представленной в образе и под именем Рамы, через Его поступки, поведение, руководство, побуждения. Поэтому Рамаяна все еще продолжается. Пока в жизни каждого вдет борьба за достижение цели этими путями и люди стремятся к анубхаваджняне и к конечному итогу — саттвагуне, до тех пор Рамаяна будет продолжаться в сердце каждого человека. С одной стороны, война Махабхараты, с другой — Рамаяна, кроме них есть еще Бхагават-гита — так устроена жизнь. Это образы сукшмы в Рамаяне, Махабхарате и Бхагавате, понимаешь?