Сандеха Ниварини - Сатья Саи Баба

Свами: Манас оценивает предмет, буддхи взвешивает «за» и «против», читтам познает предмет при их помощи, ахамкарам изменяет решение «за» и «против» и, используя привязанность, ослабляет влияние джняны. Вот что они делают.

Бхакта: Прости меня, свами, я спрашиваю, только чтобы знать: где они находятся в теле?

Свами: Я рад этому, не беспокойся. Манас находится в голове, буддхи — на языке, читтам — в области пупка, а ахамкарам — в сердце.

Бхакта: Отлично. Итак, буддхи и ахамкарам находятся в наиболее важных местах! Они — главная причина всех несчастий мира. Похоже, из твоих слов следует, что тогда не будет никаких бед, если эти два места будут чисты!

Свами: Ты действительно слушал меня внимательно. Да, это верно. Во-первых, если используются ясные и четкие слова, это верное доказательство того, что буддхи работает правильно. Когда ахамкарам подавлен и побежден — это доказательство того, что сердце чистое. Поэтому, будь очень внимателен относительно их двух. Тогда и твои манас и читтам получат хорошие вритти. Только тогда ты избавишься от боли и несчастий. Тогда они не смогут завладеть тобой.

Бхакта: Все-таки, среди них — что есть «я»? Кто все это испытывает?

Свами: Вот мы и достигли верной точки зрения. «Тебя» совсем нет среди них! Все они существуют, только пока существует чувство «это тело мое». Они связаны определенной деятельностью вритти. Атма, которая наблюдает все эти вритти, вот что такое «ты». Радость и печаль, потери и несчастья, добро и зло — это все не твое, они не будут твоими. Ты — это атма. Пока эта истина не осознана, ты спишь и тебе снится «я» и «мое». В этом сне грезится видимость потерь, несчастий, огорчений и наслаждений. Сны существуют, только пока ты не проснешься, а после пробуждения испытанный во сне страх исчезает и больше не существует. Подобным же образом, когда иллюзия разрушена, ты, пробужденный в джняне, поймешь, что все это — не «ты», что ты — «атма».

Бхакта: Тогда, свами, для чего они — манас, буддхи, читтам и ахамкарам проделывают всю эту работу?

Свами: Ни ради чего! Они просто делают свою работу! Атма за всем наблюдает, а ее постоянная спутница джива, обманутая взаимосвязью «тело-сознание», играет драму акт за актом.

VII

Бхакта: Приветствую тебя, свами.

Свами: О, неужели это ты? Ты не приходил на Дашару?

Бхакта: Тогда было бы слишком много бхакт, я боялся, что не будет возможности сердечно поговорить с тобой. Поэтому я пришел сейчас, за несколько дней до твоего дня рождения, чтобы с твоего благословения я смог осознать идеал, которому ты учишь, и чтобы в благодатный день твоего пришествия в моем сердце родились бхакти и джняна.

Свами: Хорошо! Это в самом деле похвальное намерение. Но что ты имеешь в виду, говоря, что бхакти и джняна не могут появиться в тебе в другие дни, кроме моего дня рождения? Ты так думаешь?

Бхакта: Нет, нет! Это не так! Ты пришел в этот мир в благословенный день, в священную минуту, в благом образе, разве не так? Я имею в виду, что именно в такой день я смог бы утвердить в сердце твои святые слова и очистить его. Это священный день и благословенная минута.

Свами: Замечательно! Какая сандеха, сомнение, у тебя на этот раз?

Бхакта: Сегодня я пришел с намерением услышать и осуществить твои священные слова, свами. Как говорится, «даже когда идешь к каши, рядом с тобой санишвара!» Поэтому сегодня я пришел без демона сомнения. Этот демон не привязался ко мне! Это все благодаря тебе, твоей милости.

Свами: Отлично! Пойми, что когда сомнения не приходят сами по себе, значит разум чист. Когда же это случается, они направлены против тебя. Зачем же вспоминать о них, если их нет? Теперь скажи мне, о чем мы будем говорить с тобой на этот раз?

Бхакта: Свами, скажи мне, как мы, в общем, должны вести себя? Какими качествами должны обладать? Какой стиль поведения должны усвоить? Что нужно делать, чтобы получить Божественную милость и достигнуть твоей священной близости? Пожалуйста, скажи мне о самом главном, подари мне избранные драгоценности.

Свами: О! Это похоже на то, как Парвати спрашивала у Ишвары однажды: «Трудно запомнить сахасранаму — тысячи имен Бога; учить и повторять их — отнимает много времени, поэтому скажи мне одно единственное Имя, которое является сущностью всей тысячи». Так же и ты, наверно, полагаешь чересчур трудным уловить все, что я пишу и объясняю, и поэтому просишь рассказать тебе о самом главном, верно?

Но видишь ли, у имен свой смысл, предметы, о которых ты спрашиваешь, различны. Хотя их назначение и окончательный результат один, пути осуществления не могут быть одинаковыми. Они не могут быть выражены одним словом! Все же я дам тебе несколько избранных драгоценных крупиц мудрости, правил поведения, которые очень важны. Собирай и бережно храни их. Хорошо прочувствуй их, осуществляй на деле и извлеки из них для себя радость. Носи эти драгоценности, и пусть они тебя украсят.

Бхакта: Именно этого я и хочу!

Свами: Тогда слушай внимательно, я буду рассказывать.

1. Прему, любовь, считай самим дыханием жизни.

2. Любовь, проявляемая равно во всем, является Параматмой.

3. Единая Параматма пребывает в каждом в виде премы.

4. Сильнее, чем все другие виды премы, человек, в первую очередь, должен укреплять свою любовь к Господу.

5. Такая любовь, направленная к Богу, — это бхакти; это главное испытание и достояние человека.

6. Те, кто ищет блаженства в атме, не должны гнаться за наслаждением от чувственных объектов.

7. Сатья, Истина, должна пониматься, как «дающая жизнь», как само дыхание.

8. Так же, как тело без дыхания бесполезно и начинает гнить и смердеть через несколько минут, так и жизнь без Истины бесполезна и становится смердящим вместилищем горя и раздоров.

9. Поверь, что нет ничего выше Истины, ничего более драгоценного, более желанного, более прочного.

10. Истина — это всеохраняющий Бог. Нет более могучего защитника, чем Истина.

11. Господь, являющийся Сатьясварупой, дарует свой даршан тем, у кого правдивая речь и любящее сердце.

12. Храни неиссякаемую доброту ко всему живущему, а также готовность к самопожертвованию.

13. Нужно контролировать свои чувства, обладать стойким характером и отсутствием привязанностей.

14. Остерегайся четырех грехов, совершаемых языком: 1) ложь, 2) злословие, 3) клевета, 4) пустословие. Следует как можно лучше контролировать эти побуждения.

15. Старайся предотвратить пять грехов, к которым склонно тело: 1) убийство, 2) прелюбодеяние, 3) воровство, 4) пьянство, 5) мясоедение. Держись от них подальше, это будет способствовать возвышенной жизни.

16. Каждый должен быть очень бдителен, не допуская ни малейшей поблажки, к восьми грехам, совершаемым разумом: 1) кома, или вожделение, 2) кродха, или злоба, 3) лобха, или алчность, 4) моха, или привязанность, 5) нетерпимость, 6) ненависть, 7) эгоизм, 8) гордыня.

17. Человеческий разум торопится, совершая неверные поступки. Не позволяй ему спешить, чтобы всегда помнить имя Господа, и старайся всегда делать добро другим. Тот, кто поступает так, непременно будет наделен милостью Господа.

18. Прежде всего избавься от пагубного чувства зависти к успехам других и от желания зла ближнему. Будь счастлив, когда счастливы другие. Сочувствуй тем, кто в беде, и желай им удачи. Это способ воспитать в себе любовь к Богу.

19. Терпение — вот та сила, в которой человек нуждается.

20. Те, кто стремится жить в радости, должны всегда делать добро.

21. Легко победить гнев любовью, привязанность рассуждением, ложь правдой, зло добром и алчность щедростью.

22. Никогда нельзя отвечать бранными словами, держись от них подальше — это для твоего же блага. Прекрати всякие отношения с людьми, прибегающими к таким словам.

23. Ищи дружбы с хорошими людьми, даже рискуя своим положением и жизнью. Но моли Бога благословить тебя умением отличить плохого человека от хорошего. Для этого ты должен приложить все усилия разума, данного тебе.

24. Тех, кто завоевывает положение в обществе и добивается мирской славы, конечно, прославляют как героев; но только те, кто побеждает чувства, — истинные герои, которых нужно славить как завоевателей Вселенной.

25. Какие бы поступки ни совершал человек, хорошие или плохие, за ними следуют их плоды, которые никогда не перестают его преследовать.

26. Алчность порождает только горе; лучше всего — довольствоваться тем, что есть. Нет большего счастья, чем удовлетворенность.

27. Стремление к наживе должно быть вырвано с корнем. Если позволить ему существовать, оно задушит саму жизнь.

28. Мужественно терпи лишения и горе; стремись к достижению в будущем радости и достатка.

29. Когда в тебя вторгается злость, сохраняй спокойствие или повторяй имя Господа. Не вспоминай о том, что может возбудить злость еще больше. Это приведет к неисчислимым бедствиям.