Синтез. Создание Бога в эпоху Интернета - Александр Бард
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Если метафорически использовать разделение ролей полушарий головного мозга, проведенное Иэном МакГилкристом в книге "Разделенный мозг", то левое полушарие представляет собой центр этернализма, субъективизации, объективизации, математизации, индивидуализации, иерархизации и логической убедительности. Если оставить его на произвол судьбы или позволить ему слишком сильно доминировать, оно склоняется к неврозу, остается на расстоянии и действует опосредованно по отношению к окружающему миру. Правое полушарие, напротив, является центром мобилизма, движения, изменений, целостности, индивидуальности, разнообразия и интуиции. Если его оставить в покое или позволить ему доминировать, оно склоняется к психозу, а так оно остается вовлеченным и действует непосредственно по отношению к окружающему миру. Таким образом, левое полушарие является центром драйва смерти, а его трансцендентальные философы отстаивают бессмертие как принцип, что означает, что нынешнюю жизнь, которой мы живем, следует игнорировать и просто стоически переносить, поскольку ее интенсивность все равно можно отложить в вечность. Соответственно, правое полушарие - это центр либидо, и его имманентные философы борются за выживание как принцип, где настоящая жизнь должна быть прожита с максимально возможной страстью и интенсивностью, поскольку она получает свое подсознательное качество именно от своей быстротечности.
Свобода воли - это дуалистический миф, созданный для того, чтобы мы могли считать душу ответственной за слабое и беспутное тело, с которым она, разумеется, должна сражаться в вечном поединке дуализма (см. "Машины тела"). С другой стороны, мы можем говорить о свободе выбора в контингентно-монистической вселенной, с тем количеством различных вариантов, которые предлагаются телу в каждой конкретной ситуации. Однако не существует ни воли, которая была бы свободна посреди этого выбора, ни агентства воли, где эта иллюзорная воля могла бы получить приют и реализоваться. Воля - это не что иное, как статус момента в текущей перетягивании каната между желанием и побуждением, а поскольку они обитают в подсознании, невозможно достичь какого-либо сознательного балансирования между ними. Таким образом, не существует индивидуальной свободы воли, а скорее бесконечная множественность воль, которых едва ли станет меньше, потому что текущая ситуация предлагает так много различных вариантов выбора.
Существует бесконечное число агентов на бесконечном числе уровней. Согласно мобилисту Спинозе, главной задачей этики является максимизация potentia agendi - потенциала каждого действующего агента. Здесь в дело вступает меметика, которая предоставляет нам прекрасную нелинейную альтернативу линейной картине мира картезианства. Вместо субъекта, который проявляется как личность, давая полное выражение своим идеям, мы получаем мемплекс, который материализуется как агент, вторгаясь в тело и занимая его. Наши мысли управляют нами, и так было всегда, а не наоборот. Нет никакого субъекта вне или позади ментальной активности, которая управляется мемами. Удивительно не то, что где-то внутри мозга есть маленький субъект - в виде мужчины или женщины, смотрящего на свой собственный киноэкран, на который проецируются поступающие стимулы от его или ее аппаратов восприятия, и который затем принимает и исполняет решения на основе полученной информации (которая, таким образом, является фикцией, произведенной им самим), - а то, что мозг настолько умен, что создает иллюзию субъекта, которого тело укрывает ради собственного выживания.
Таким образом, Декарт в одном смысле прав, по крайней мере, в некоторой степени, но не так, как он сам думает: субъект действительно есть, но он в корне иллюзорен. Опыт субъекта невозможно отрицать или даже регулировать или избегать, если ясно осознать его иллюзорную природу. Он существует только в нашей голове, но существует в высшей степени. Субъект - это постоянно повторяющийся элемент нарушения в потоке бытия, которому именно поэтому удается связать бытие в бытие, которое предстает как нечто, что можно принять и по крайней мере управлять в виде отдельных участков. Поскольку этот субъект есть прежде всего необходимая первая этернализация мобилистского хаоса бытия, мы называем его этерналистским субъектом. Но субъект ни в коем случае не должен рассматриваться как "управляющий директор" сознания. Как отмечает психоаналитик Жак Лакан, субъект, скорее, находится в подсознании. Однако он не является синонимом подсознания. Скорее, субъект - это синоним борьбы между сознанием и подсознанием, именно подсознанием, и он выживает, поскольку этот антагонизм никогда не достигает и не может достичь какого-либо постоянного решения. Тот факт, что мы не можем представить себе субъекта как завершенный проект, что мы не можем видеть себя как завершенное человеческое существо, является самой предпосылкой субъективного опыта. Изменение нашей сущности и неадекватности подталкивает нас к изменению.
Именно Гегель роет могилу картезианскому субъекту. Его логика - это удвоенная случайность. Его рациональность - это удвоенная иррациональность. Самое гениальное прозрение Гегеля состоит в том, что мышление начинается и заканчивается парадоксом и противоречием. Мышление есть не что иное, как производство проблем; оно активизируется только тогда, когда сталкивается с загадками. Гениальным ударом Гегеля является понимание того, что знание достигает своего абсолютного предела, превращается в то, что Гегель драматически называет абсолютным знанием, именно тогда, когда оно понимает и признает свои собственные встроенные ограничения. Тем самым Гегель заделывает дыры в рационализме, слепой вере в масштабы человеческой логики как основы эпистемологии, которую культивировали и прославляли его предшественники Спиноза и Кант. Вместо этого Гегель открывает дверь в трансрационализм - идею о том, что мышление человека основано на условиях его выживания и базируется на крайне узкой перспективе, как случайное явление, не имеющее никаких шансов на то, чтобы заранее охватить и постичь всю грандиозность бытия.
Согласно Гегелю, абсолютное знание есть не что иное, как фундаментальное и исторически необходимое понимание того, что разум всегда ограничен рамками, в которых он должен быть ограничен. Для Гегеля абсолютное знание - это метазнание, историческое завершение эпистемологии, которое сводится к смиренному пониманию ее необходимой встроенной ограниченности. Трансрационализм ведет к парадоксальности, которая получает свое наиболее яркое выражение в гегелевском понимании субъектом собственной иллюзорной основы. Парадоксальный субъект предстает перед самим собой как исходная точка и центр существования, но в то же время является зияющей пустотой; иллюзией, возникающей как побочный продукт языка и потребности маленького ребенка в вечности, в разделении себя и окружающего мира на ограниченные, целостные феномены.
Роль Гегеля как великолепно возникшего феномена в истории философии трудно переоценить. Он понимает, что именно в колебании между переживанием интенсивного бытия и убежденностью в собственном небытии заключен парадоксальный субъект. Гегелевское трансрационалистическое понимание
