Колесо Фортуны. Репрезентация человека и мира в английской культуре начала Нового века - Антон Нестеров

Обратим внимание, что в латинском оригинале все связанные с Фениксом местоимения – женского рода, однако согласование идет не с самим именем, а со словом «птица». Род – и пол – Феникса при этом остается неопределенным. Возможно, происходит это не случайно.

В другом месте Овидиевой поэмы есть еще одно упоминание о некой загадочной птице, которую порой соотносят с Фениксом. В XII книге «Метаморфоз» рассказывается о гибели тирана Кенея. Изначально Кенида была возлюбленной Посейдона, у которого в обмен на ласки вымолила обещание исполнить любое ее желание – после чего повелела превратить ее в непобедимого мужа – Кенея. Однако вызвавший гнев самого Зевса, Кеней был сражен кентаврами, завалившими его стволами деревьев.

Но неизвестен исход: уверяли иные, что тело,Свергнуто грузом лесов, опустилось в пустоты Аида.То отрицал Амникид: он видел, как желтая птицаВышла из груды дерев и в воздухе чистом исчезла.

Птице этой, в которой слились две природы – женская и мужская – в тексте придан эпитет «небывалая».

Таким образом, мы узнаем следующие атрибуты Феникса: андрогинность и необычайно долгий век, равный великому году – иначе говоря, Феникс оказывается связан с космогонической мифологией. В свете этого формула Овидия «возрождает себя своим семенем» приобретает особое значение. «Рождение себя посредством себя через себя» – классическая формула Творящего Божества, от орфических мифологий до христианства. Заметим, что у орфиков мы находим мотив мирового яйца, который в этом контексте весьма любопытно взаимодействует с рассказом о Фениксе у Геродота. Позволим себе еще одно наблюдение: часто проводится параллель между Фениксом и птицей Рух. Но корень hr – «руах» мы встречаем в самом начале Книги Бытия, когда говорится, что «Дух Божий носился над водою». «Руах» означает «веять» – а также «высиживать яйцо».

Отметим, что в христианской символике Феникс означал триумф жизни над смертью и небесную природу Христа.[581] Так, в «Трактате о птицах» Гуго Фольета (XIII в.) отмечается, что Феникс – «арабская» (как и у Шекспира! – А. Н.) птица, которая в возрасте 500 лет отправляется в Индию, где, наполнив крылья благовониями, сжигает себя на костре, чтобы «воскреснуть на третий день, и птица эта есть аллегория воскресшего Христа».[582]

Итак, «поминками» по «погибшим в огне» Голубю и Фениксу в шекспировской поэме распоряжается… Феникс. Естественно заключить, что речь идет о Фениксе воскресшем. Однако почему же он не назван своим именем? Заметим, что далее в тексте поэмы Феникс назван «Королевой», сгинувший в пламени Феникс – не «он», а «она». С приписыванием Фениксу женского рода мы уже встречались у Овидия, также во многих английских текстах с именем Phoenix часто согласуется притяжательное местоимение her. Но важно иное: в пламени мужская природа Голубя и женская природа Феникс слились воедино, и из огня восстает иной, обновленный Феникс: «Propertie was thus appalled,/ That the selfe was not the same:/ Single Natures double name,/ Neither two nor one was called… //That is cried, how true a twaine,/ Seemth this concordant one,/ Love hath Reason, Reason none,/ If what parts, can so remaine.» [Привычная сущность уступила место тому, что «я» перестало быть самим собой: двойное имя Единой Природы, которую не назвать ни двумя, ни одним… Сколь же истинна эта двойственность, кажущаяся согласным единением; любовь разумна, <тогда как> разум нет, если состоящее из раздельных частей может пребывать столь единым.]

Это слияние мужского и женского названо в поэме «чудом»: «Hearts remote, yet not asunder;/ Distance and no space was seen,/ Twixt this Turtle and his Queene;/ But in them it were a wonder.» [Сердца – различны, хоть и не раздельны, Голубь и его Королева, они отстоят друг от друга – и между ними не видно зазора, лишь в них присутствовало это чудо.]

Мы видим, что в поэме речь идет о двух Фениксах: первый – есть некий чудесный Феникс, прошедший через очистительное пламя и воскресший в двусоставной природе, второй, точнее, вторая, – Феникс женского рода, возлюбленная Голубя, погибшая в пламени. «Чудесный» андрогинный Феникс Шекспира аналогичен «совершеннейшему творению» Марстона и представляет собой, как мы видели, поэтическое именование «Камня Философов». Но всегда и везде Камень определялся как Rebis – «двойная сущность», родившаяся в результате союза Солнца и Луны или – мужского и женского начал.[583] Фульканелли, считающийся одним из адептов алхимии, которым в XX в. удалось получить камень, называет его «философским андрогином, Ребисом, составом составов, одушевленным Меркурием»,[584] а в другом месте называет Камень Фениксом, ибо эта птица герметиков «олицетворяет как оба Великих Магистерия [на языке алхимии Магистерием или Деланием именуется процесс получения Камня – АЛ.], так и их результат, оба Камня – белый и красный, lesquelles n'ont qu'une seule et meme nature comprise sous le denomination cabalistique de Phenix».[585] Напомним, что Философский Камень – некая загадочная субстанция, «камнем» названная не в силу своей плотности, а в силу того, что она неразрушима огнем. И выбор в качестве одного из ее символов Феникса, воскресающего в огне к новой жизни, вполне понятен.

Михаэль Майер. Серьезная игра. Оппенхейм, 1616

Еще интересней другое – все упомянутые в поэме птицы имеют достаточно четкое алхимическое значение: кроме Феникса, орла, лебедя, вороны (чаще – ворона), павлина и голубя в «алхимической» орнитологии известны еще лишь пеликан и тождественный по значениям лебедю гусь, петух (весьма редко) и (очень редко) попугай.

Скептически настроенный читатель может здесь возразить, что интересующие нас птицы встречаются также в геральдике и эмблематике. Но в обоих из указанных случаев мы рискуем заблудиться среди многочисленных пернатых, где будут и страусы, и горлицы, и соловьи, и совы… Алхимический же «авиарий» четко ограничен.

Традиционно процесс получения камня делился на три стадии, называемые nigredo (почернение), albedo (отбеливание) и rubedo (покраснение) (ил. 61, 62, 63).

Michael Maier. Septimana philosophica… Frankfurt, 1620. Ha гравюре представлены все аллегорические животные алхимического делания

«Nigredo», «гниение», «putrifaction», с которого начинался алхимический магистериум, заключалось в получении «materia prima» – изначальной субстанции творения. «Nigredo или чернота – это начальное состояние, либо присущее с начала свойство prima materia, хаоса или massa confusa, либо, в противном случае, производимое разделением (solutio, separatio, diviso, putrefactio) элементов. Если условие разделения предполагается в начале процесса, как иногда случается, тогда союз противоположностей осуществляется подобно союзу мужчины и женщины (называемому coniugium, matrimonium, coniunctio, coitus), с последующей смертью продукта союза (mortificatio, calcinatio, putrefactio) и соответствующего nigredo», – пишет Юнг.[586] Обращение к materia prima связано с тем, что с грехопадением все вещи в мире утратили свою истинную природу и «испорчены». Лишь приведя падшую материю к исходному Хаосу, «распустив» ее до состояния, в коем она пребывала в самом начале творения, можно затем проводить с ней дальнейшие операции.

В алхимии этот процесс символизируется черным вороном. Выбор птицы был предопределен средневековой легендой, согласно которой «пока птенцы ворона не оперились, он их не кормит и на них даже не смотрит, потому что они не стали черными и не похожи на него самого; так что питаются одною росою до тех пор, пока не оденутся в перья и не уподобятся видом своему отцу».[587] Все алхимики сходятся в том, что в получении истинной materia prima заключен успех всего алхимического магистерия.

Эдвард Келли, – современник Шекспира, вошедший в историю алхимии более своими неудачами, нежели достижениями, тем не менее оставил несколько работ, которые и по сей день считаются адептами алхимии, не лишенными зерна истины. В «Трактате о земной астрономии» Келли пишет: «Начало нашего делания – черный ворон, ибо все, чему предназначено произрасти и дать жизнь, прежде должно разложиться и сгнить. Ибо гниение есть необходимое условие растворения и распада, в котором – рождение и воскрешение».[588] Ему вторит самый авторитетный из современных алхимиков, Фульканелли, в «Тайнах соборов» утверждая, что «в иероглифе Ворона заключен ключевой момент нашей науки».[589]

Stolctius von Stolcenberg. Viridarium chymicum. Frankfurt, 1624

Алхимик поневоле вынужден иметь дело с вороном. И алхимическая параллель позволяет понять, почему ворон попадает – несмотря на все свои отрицательные характеристики – в число «благородных» птиц, приглашаемых на обряд «отпевания» в шекспировской поэме: «And thou treble dated Crow,/ That thy fable gender mark'st./ With the breath thou giu'st and take'st,/ Mongst our mourenrs shalt thou go.» [И ты, ворон о трех жизнях, как отмечается в рассказах, ты, дающий и отбирающий дыхание, – иди же среди наших плакальщиков. ] Но – если следовать алхимической логике, под знаком ворона алхимический процесс начинается, а в нашей поэме ворон следует за орлом и лебедем! Не будем, однако, спешить пока с какими-либо окончательными суждениями.