Легкость бытия - Бхагаван Раджниш

Человек дзен естественен.

Горный ветер

Дует неистово...

Это описание человека дзен.

Но когда он не дует,

Он просто не дует.

Когда человек дзен смеется, он делает это естественно. Когда человек дзен плачет, он делает это естественно. Это простое явление. Человек дзен говорит так, как поют птицы. Он живет так, как цветут цветы. Но в его жизни нет скрытого мотива, нет цели. Его слова - это не учения, а выражения радости, это аллилуйя! Так он празднует существование. И все у него происходит само по себе. А когда что-то не происходит, то и это естественно.

Были мастера дзен, которые говорили на протяжении всей жизни, и были мастера дзен, которые за всю жизнь не вымолвили ни слова. Иногда так случается, что песня выпевается в словах, а иногда случается так, что песня выпевается в безмолвии. Но нет никого для совершения действия. Все происходящее естественно.

Именно это Будда называет свободой. Некому контролировать и манипулировать, всякий контроль исчезает. И рождается свобода. Это свобода от самости, истинная свобода. Свобода для самости - это ложная свобода. Йога практикует свободу для самости, а дзен - это ничто иное, как свобода от самости. Тогда человек становится подобным дереву, как животное, как ребенок.

Мудрец подобен ребенку, а не йогу, не махатме. Махатма пытается все время контролировать себя, изо дня в день, обуздывая себя, отказываясь от одного и создавая другое. Вся его жизнь - это его собственное усилие. Естественно, так называемые махатмы выглядят очень усталыми, печальными, отчаявшимися. У их жизни нет качества радости. Они говорят о сатчитананде, но в их жизни нет качества радости.

Люди дзен обладают качеством радости. Они не говорят о сатчитананде, потому что они и есть сатчитананда. Они есть истина, они есть блаженство, они есть сознание.

Однажды Ма-Цзы спросили:

- Почему Будда никогда не говорил о Боге?

И Ма-Цзы ответил:

- Потому что Будда жил Богом в полной мере. Он не говорил о Боге потому, что переживал его в полную силу.

Это простое, естественное состояние. Вам нельзя хвалиться им. Ни один ребенок не хвалится своим детством, ни один мудрец не может бахвалиться своей мудростью, а ведь это его второе детство. Человек перерождается, круг завершен. Он увидел мир, он увидел законы этого мира, он увидел все его несчастья, и он стал мудрым. Теперь желания больше не уводят его от реальности. Человек просто живет. Он ест, когда ощущает голод. Он спит, когда хочет спать. Он все время занимается обыденными делами жизни, но он полностью становится никем.

Несмотря на то, что к небу

Не ведет мост,

Облако взбирается к нему.

И оно не просит помощи Сутр Гаутамы.

Когда вы становитесь естественными, спонтанными, простыми, вы начинаете подниматься, причем сами. И вам не нужно просить Гаутаму Будду о помощи. Вам не нужна никакая помощь,

Несмотря на то, что к небу

Не ведет мост.

Облако взбирается к нему.

И оно не просит помощи Сутр Гаутамы.

Вам не нужен никакой проводник. Если вы простые, тогда довольно и одной простоты. Если вы естественны, тогда довольно и одной естественности. Если же вы неестественны, тогда вам понадобится помощь мастера. Мастер ничего не даст вам, он просто заберет у вас все пластмассовое, все, что в вас неестественно.

Мастер, настоящий мастер, просто отбрасывает вас обратно в вашу высшую естественность. Он не делает из вас достигающего человека. Он не дает вам великие мечты, мол, вы должны стать тем и этим. Он просто советует вам расслабиться и отпустить себя. Будьте, а не становитесь.

Таково одно из основных посланий Будды: будьте светом в самом себе. Если вы не свет в самом себе, тогда вам необходима помощь мастера, на какое-то время. Но в чем его помощь? Мастер отбрасывает вас назад к себе. Он все время отбрасывает вас назад к себе. Вы хотите цепляться за мастера, а он беспрестанно отбрасывает вас назад.

Настоящий мастер не позволяет вам цепляться за него. Он помогает вам перестать цепляться, потому что отсутствие цепляния - это зрелость, а цепляние - это инфантильность. И помните о том, что быть ребенком - это одно, а быть инфантильным - это совсем другое. Быть ребенком значит стать мудрецом, а быть инфантильным значит беспрестанно цепляться вне зрелости.

Появляются круги

На не накопившейся воде

Не выкопанного колодца,

Когда лишенный формы и тела человек

Берет из этого колодца воду.

Будда постоянно повторяет, что все есть сон. Ничто никогда не происходило, и ничто никогда не будет происходить. Но ум живет в надежде и надеждой, он все время думает о том, что произойдет нечто. Ничто никогда не происходило, и ничто никогда не произойдет. Все уже есть. Поэтому этот мастер напоминал учение о завтраке.

Все уже есть. Вам нужно постоянно напоминать об этом, потому что вы постоянно стремительно уноситесь от этого понимания. Всякое движение есть сон, несмотря на то, идете вы за деньгами или за Богом - это не важно. Не имеет значения, думаете вы о теле или о душе. Не имеет значения, хотите вы стать богатыми и очень знаменитыми или просветленными. Все есть сон. Становление есть сон.

Посмотрите в свою суть и перестаньте искать то, чем вы хотите стать. Надежда - это секрет ума. Ум живет надеждой, он питается надеждой. Когда вы перестаете надеяться, когда вы расслабляетесь и позволяете надеждам исчезнуть, неожиданно вы пробуждаетесь к истине, истине своего существа, истине всего существования.

Появляются круги

На не накопившейся воде

Не выкопанного колодца...

Такова ваша жизнь. Разве вы не видели постоянно такое явление в своих снах? В них озеро, на котором появляются круги, в них лодка, на которой вы плывете. Но в то же время нет никакого озера, и нет ни лодки, ни путешественника. Утром вы обнаруживаете, что лежите в своей кровати, и нет ни озера, ни воды, ни лодки, ни тела, ничего. Вам все мерещилось.

Позвольте мне напомнить вам один известный сон Чонг-Цзы.

Однажды ночью ему приснилось, что он превратился в бабочку. На следующее утро, сидя среди своих последователей, он безумно расхохотался.

Некий ученик спросил его:

- Что случилось? Мы никогда не видели, чтобы вы так сильно смеялись.

- У меня появилась трудность, - объяснил Чонг-Цзы, - и я думаю, что мне не удастся разрешить ее. Передо мной встала большая загадка.

- Расскажите нам ее, - попросили мастера ученики. - Возможно, мы сможем помочь вам.

- Прошлой ночью мне приснилось, что я превратился в бабочку, - сказал Чонг-Цзы.

- Но это не трудная загадка, - ответили ученики. - Всем нам снятся сны, и мы знаем, что видим сон.

- Суть не в этом, - не согласился Чонг-Цзы. - Суть в том, что, может быть, уснула именно бабочка, и ей снится, что она превратилась в Чонг-Цзы. Кто же прав? Прав ли Чонг-Цзы, полагая, что он - это бабочка, или же права бабочка, полагающая, что она - это Чонг-Цзы? Кто же я? Неужели я просто сон в уме бабочки? Если Чонг-Цзы может стать бабочкой во сне, тогда почему бабочка не может стать Чонг-Цзы во сне?

Вообразите бабочек, которые сидят в тени дерева и крепко спят после обеда, и им снится, что они санньясины, что они одеты в оранжевую одежду, что они медитируют, выполняют випассану, размышляют о великих явлениях. И вы тоже удивитесь, предположив, что, может быть, Чонг-Цзы прав.

Кто же истинен? Бабочка, которой снится Чонг-Цзы, или Чонг-Цзы, которому снится бабочка?

Будда отвечает, что не истинен ни один из них. Истинен только тот, кто осознал этот вопрос. И он ни то, ни это, то есть ни Чонг-Цзы, ни бабочка. Он зеркало, в котором отражаются эти сны, экран, на котором разыгрываются эти спектакли, он есть свидетельствование.

Вот ум,

Но, по сути,

Нет такой вещи как ум,

Каким же просветлением

Должен просветлеть ум?

Сейчас появляется одна из самых важных сутр, и только те, кто следил за сутрами вплоть до настоящей минуты, смогут понять эти строки. Иккью делает жесткое утверждение. Он говорит:

Вот ум,

Но, по сути,

Нет такой вещи как ум...

Ум означает ничто иное, как только все процессы сновидения. Вы называете ум материалистическим, потому что он грезит деньгами, и вы называете ум духовным, потому что он грезит сатори. Но ум все равно грезит, ум живет в грезах. Ум размышляет о далеком, об отдаленном. Ум живет в грезах и в памяти. И то и другое - это части воображения. Ум никогда не приближается к реальности, поскольку реальность для него недостижима. Когда воображение встречается непосредственно с реальностью, оно тает и исчезает, словно капля росы на утреннем солнце. Когда ум приходит в «здесь и сейчас», к завтраку, он неожиданно испаряется.