Легкость бытия - Бхагаван Раджниш

Ничего не поменялось в своей основе. Непросветленные люди остаются непросветленными.

Почему люди отрицают правду? Они отрицают ее из страха. Просто слушайте меня. Например, сейчас я говорю с вами о скуке. Обыкновенный человек не может принять мои слова о необходимости углубиться в скуку. Он испугается и скажет: «Что за вздор несет этот тип?» Он будет бояться даже слушать мои речи, потому что, как знать, его ум может проникнуться мыслью о том, что жизнь скучна. И тогда все его радости испарятся, а ведь он все время пребывал в счастье, и он радовался малозначимым игрушкам. Все игрушки будут разбиты! Человек не хочет делать это, он слишком одержим игрушками. Он не хочет слушать такие вещи. Но он сможет поклоняться мне после моей смерти, потому что тогда я уже не буду кричать на него.

Поклонение - это самый простой выход. А вот быть с живым мастером трудно, тяжело, и для этого необходимо мужество. Поклонение - это жест вежливости. Поклонение говорит: «Возможно, ты прав, но мы не готовы к этому. Должно быть, ты прав, но мы не готовы даже спорить об этом, потому что, как знать, если мы станем спорить об этом, тогда, возможно, окажется, что ты прав. Поэтому мы не спорим с тобой, и мы будем поклоняться тебе. Наверняка, ты прав! Как же ты можешь быть не прав? Но мы пока что не готовы следовать за тобой. Мы создадим в храме твой прекрасный образ. Мы станем приносить к твоим ногам цветы, мы будем повторять твое имя, и мы продолжим делать такие глупости, как и прежде. Ты будешь лишь прикрытием, украшением. Дома мы повесим твой замечательный портрет, поскольку, благодаря этому портрету, комната с картинами будет выглядеть только милее. Но это все. Изредка мы будем даже украшать твое изображение гирляндами цветов, но это все».

Таков вежливый способ бегства, очень вежливый способ сказать так: «Нет, мы не можем пойти с тобой, по крайней мере, не сейчас. В конечном итоге ты можешь оказаться прав, но этот конечный итог нам неинтересен. Прости нас и позволь нам играть в наши игрушки в настоящий момент. Жизнь так очаровывает, кому же есть дело до просветления?»

Каждый человек, который приходит сюда и бросает камень в ваши стеклянные дома, похож на врага. Каждый человек, который приходит, нарушает ваш сон и развеивает ваши сновидения, похож на врага. Поэтому, когда Будда жив, его непременно отвергают. Если человека не отвергают, значит, он не Будда. Человеку нужно поклоняться после его смерти. Если человеку не поклоняются после его смерти, значит, он не Будда.

Именно так мы всегда ведем себя с Буддами, Кришнами, Христами. Таково наше обычное поведение. Мы нашли невероятно хитрый, лукавый способ. Мы не хотим отказывать, поскольку тогда нам придется вступить в спор с этими людьми, а уж как раз эти люди умеют спорить. Встретиться с ними лицом к лицу опасно, потому что они могут убедить вас, само их бытие обладает убеждающим качеством. Человек не хочет приближаться к мастерам. Когда мастера мертвы, тогда самое время поклоняться им. Когда Христос был жив, люди распяли его, а ведь теперь в церковь ходят те же люди, которые распяли его. Это те же самые люди! Если Христос вновь придет к нам, прежние люди снова распнут его. Люди есть люди. Они не иудеи, не христиане, не индуисты и не мусульмане. Это просто прежние люди.

Есть только две возможные категории: просветленные люди и непросветленные люди. Все непросветленные люди прежние, и все просветленные люди прежние. Они нисколько не меняются.

Неважно, что Иисуса распяли евреи, ведь, по сути, это сделал посредственный ум, испуганный ум, который боялся смотреть на реальность прямо. Это сделал ум, который боялся погрузиться в высшую скуку. Высшая скука - это коридор, который ведет в храм празднования.

Но, Сиддхарта, не тревожься о людях. С какой стати тебе тревожиться о них? Твой ум полон сомнений? Ты ищешь поддержку у людей? Должно быть, так ты успокаиваешь себя, думая: «Как же Ошо может быть прав, если против него настроено так много людей?» Ты ощущаешь неуверенность и испуг. Ты начинаешь мелко дрожать. Когда ты здесь с моими людьми в оранжевой одежде, ты замечательно чувствуешь себя: «Наверное, Ошо прав, ведь вокруг него так много людей в оранжевой одежде». А когда ты находишься в миру, ты естественно начинаешь думать: «Что я делаю здесь? Не все люди одеты в оранжевую одежду. И остальные люди не только не носят оранжевую одежду, но они просто стоят насмерть против Ошо».

В вас возникает страх и сомнение: «Может быть, я попал в ловушку волшебника или гипнотизера? Что здесь делает такой разумный человек, как я? Как меня угораздило в эти медитации? Кроме меня, никто не занимается медитациями! Я приезжаю издалека, а жители Пуны вовсе не интересуются медитациями». Вам неуютно в себе, и вы волнуетесь и трепещете.

Глубоко в душе вы хотели бы быть со мной, но что вам поделать с толпой, которая против меня? И вы выдумываете себе утешения.

Ты говоришь: «Складывается впечатление, что, несмотря на то, что общество в настоящее время отвергает вас, оно, тем не менее, постепенно примет вас».

На самом деле, ты беспокоишься не об обществе. Ты хочешь услышать от меня такие слова: «Да, Сиддхарта, не тревожься. Эти люди непременно последуют за мной». И тогда ты сможешь хорошо себя чувствовать. «Эти люди примут меня, подожди! Все эти люди оденут оранжевую одежду. Просто подожди. Необходимо лишь какое-то время». Ты хочешь, чтобы я убедил тебя для того, чтобы тебя не беспокоило присутствие этих людей, которые против меня.

Обрати внимания на все это. Стань очень бдительным в отношении того, что происходит в твоем уме, когда ты задаешь вопрос, почему ты задаешь вопрос. Возможно, вопрос не показывает ничего из вашей реальности, но вы не можете спрятать свою реальность, по крайней мере, не от меня. И я не столько отвечаю на ваши вопросы, сколько отображаю причины, по которым вы эти вопросы задали. Поэтому иногда вы чувствуете, что я не даю непосредственный ответ на какой-то вопрос, иногда вы можете даже удивиться, что я хожу вокруг да около, но не даю прямой ответ. Порой вы можете даже счесть, что я избегаю заданного вопроса, но это не так. Все мои усилия здесь направлены не на поверхностный ответ, а на глубокий ответ, освещающий причину вопроса и источник его возникновения.

Есть люди, которые задают вопросы, причем они замечают: «На самом деле, это не мой вопрос. Я задаю его вместо других людей». Но почему же этот вопрос не могут задать другие люди? Зачем вам беспокоиться о других людях? Этот человек хочет задать вопрос, но не хочет показать, что данный вопрос принадлежит ему же самому.

Однажды ко мне пришел некий человек и сказал:

- Мой друг неожиданно стал импотентом. Я пришел ради него. Можно ли ему как-то помочь?

Я ответил ему:

- Почему же вы не сказали своему другу, чтобы он пришел сам и сказал мне, что его друг стал импотентом? Я же хорошо вижу, что вы и есть ваш друг.

Человек сильно встревожился. Он начал потеть.

- Не надо потеть! - посоветовал я. - Но почему же вы не можете посмотреть реальности в лицо? Если вы уж и стали импотентом, то не настолько же, чтобы не иметь сил даже задать вопрос. По крайней мере, спасите эту потенцию. Не отворачивайтесь от проблемы.

Есть люди, которые все время полагают...

Не то, чтобы они обманывали. Дело в том, что они даже полагают, будто задают вопросы, чтобы помочь другим людям. Йога Чинмайя часто задает вопросы под предлогом того, что ответ поможет другим людям. По сути, вопрос принадлежит ему, но он не может смириться с этим, не может признать его своим. Ему тяжело признать это: «Неужели я задаю такой вопрос? Я не должен задавать подобные вопросы. Я так долго жил вместе с Ошо, поэтому мне не следует спрашивать его о таких вещах». Но вопрос есть, и его нужно задать, поэтому он находит лукавый способ задать его.

На первый взгляд, Сиддхарта беспокоится об обществе. Но на самом деле он беспокоится о самом себе. Сиддхарта хочет, чтобы я четко пообещал ему, что он на правильном пути, указав, что все остальные люди - на неверном пути. «Подожди! Они будут поклоняться не только мне, но и тебе! Ты станешь моим апостолом, Ты мой Лука, Матфей, Иоанн и Марк. Подожди, просто подожди! Ты проделал огромную работу, став учеником безумца. Просто подожди, ведь эти недалекие люди станут поклоняться не только твоему мастеру, но и тебе тоже. И тогда они узнают, тогда он увидят, какую огромную возможность они упустили».

Погрузись глубоко в свой страх и позволь ему ясно выразиться в твоем вопросе. По крайней мере, отыщи причину своих вопросов. Если тебе удастся найти причину твоих вопросов, тогда девяносто девять вопросов из ста просто исчезнут, поскольку в самой причине ты обретешь ответ. Человек находит ответ, когда он отправляется глубоко в вопрос. И единственный вопрос, который останется без твоего ответа (очень важно задать его), станет мостом между мной и тобой.