Человек в поисках себя. Очерки антропологических и этических учений. Том 1. Античность и Средневековье - Ирина Эдуардовна Соколовская

Основываясь на этом, Пифагор создал в своем Союзе особую систему воспитания, которая заключалась в культе дружбы и товарищества. Взаимопомощь и взаимовыручка пифагорейцев стали легендарными. В воспитании детей он призывал избегать излишнего наказания, чтобы не ожесточить детское сердце против родителей: Берегите слезы ваших детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле.

Пифагор говорил, что важно быть скромным: Делай великое, не обещая великого.

Скромность, – учил Пифагор, – нужно проявлять и в том, чтобы ни у кого не просить за себя, тем более у Бога. Он запрещал молиться о себе, ибо в чем наша польза, мы не знаем[52].

Достижение счастья Пифагор напрямую связывал с нравственным совершенствованием человека. Он говорил: Главное для людей в том, чтобы наставлять душу к добру или злу. Счастлив человек, когда душа его становится доброю[53].

Более того, Пифагор наставлял учеников в том, что посеянная в сердце человека добродетель дает обильные всходы: гармонию, здоровье, счастье и Бога: Добродетель есть лад (harmonia), здоровье, всякое благо и Бог.

Пифагор был убежден, что то, насколько человек счастлив, зависит от образа мыслей, слов, поступков самого человека. Поэтому он сказал: Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом[54]. С другой стороны, Пифагор считал, что если человек будет заботиться только о себе, о своем, пусть даже правильном образе жизни, счастья он не достигнет. По его мнению, оно достижимо лишь на пути заботы о ближнем. Пифагор говорил: Невозможно быть счастливым в одиночку: счастье есть дело двоих[55].

Если же человек в чем-то обидит ближнего, то он сам должен за это претерпеть то же – в равном воздаянии злом за зло Пифагор виде высшую справедливость.

Пифагор считал, что все, о чем думает, что говорит или делает человек, не проходит бесследно. Он утверждал, что все мысли, эмоции, слова и поступки человека отражаются в мировом магнитном экране – зеркале, запечатлеваясь там навечно. Развив с помощью транса «духовное» видение, человек, по Пифагору, приобретает способность «считывать» такую информацию, заглядывая в прошлое, настоящее и будущее[56].

В этой связи важнейшим достижением в жизни каждого человека Пифагор считал обретение им знания нравственных законов: Не пекись о снискании великого знания: из всех знаний нравственная наука, может быть, самая нужнейшая, но ей не обучаются[57].

Главной целью жизни человека Пифагор считал уподобление Богу. Позднеантичный автор III века неоплатоник Порфирий в произведении «Жизнь Пифагора» пишет об этом так: Вещей, к которым стоит стремиться и которых следует добиваться, есть на свете три: во-первых, прекрасное и славное, во-вторых, полезное для жизни, в-третьих, доставляющее наслаждение… Таковы были его поучения; главное же было – стремиться к истине, ибо только это приближает людей к Богу[58].

Три вещи, о которых здесь идет речь, Пифагор мудро уподобил трем позициям людей, пришедшим на игрища. Позиции эти точно символизируют жизненные принципы в целом: Жизнь подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины…[59] Избери лучшее, – советовал Пифагор, – а привычка сделает его приятным и легким.

Итак, спортивные состязания – это, по Пифагору, прекрасное и славное, торговля – полезное для жизни, а созерцание зрелищ – доставляющее наслаждение. Мудрец выбирает последнее, осознавая, что счастье приносит не физическое удовольствие или чувство победы, не материальная выгода, а духовное наслаждение.

Будучи не только философом, но и политиком, Пифагор, подобно Конфуцию и Лао-Цзы, уделял большое внимание проблеме соотношения морали и политической выгоды. Он полагал, что нет ничего хуже для народа, когда им правит бесчестный человек: Одинаково опасно и безумному вручать меч и бесчестному власть.

Идеи Пифагора оказали невероятно широкомасштабное влияние не только на античную культуру, но имели множество сторонников во все века, включая приверженцев теософии и антропософии.

Мудрыми нравоучительными советами прославилась ученица и в будущем жена Пифагора – Теано. На вопрос женщин Кротона: «На который день очищается женщина после мужчины?» – Она отвечала так: «После своего мужа – тотчас, а после чужого – никогда».

Женщине, идущей к своему мужу, она советовала вместе с одеждой совлекать и стыд, а вставая, вместе с одеждой облекаться в стыд. Когда ее переспросили: «Во что?», – она ответила: «В то, что дает мне право зваться женщиною[60].

§ 4. Гераклит

Один для меня – десять тысяч, если он – наилучший. Судьба человека есть его характер.

Гераклит (ок. 544 – 460 гг. до н. э.), младший современник Пифагора, родился в греческой колонии Эфес в Малой Азии, происходил из царского рода, но, оставив право наследования престола брату, стал философом. Больше всего он прославился высказыванием «в одну реку нельзя войти дважды», говоря тем самым о текучести и изменчивости всех вещей и явлений. Подчеркивая взаимопревращаемость вещей друг в друга, Гераклит говорил: Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают[61].

Это дало основание считать его родоначальником диалектики – науки о развитии. В основе всех вещей, по мнению Гераклита, лежит огонь. Но это не просто одна из четырех стихий, это – разумное начало, управляющее всем миром. Гераклит назвал его Логосом (с греч. «слово»). Главный труд его «О природе» написан был таким сложным языком, что его автор за это получил прозвище «Темный».

Главная заслуга Гераклита состоит в том, что он один из первых в досократический период развития античной философии восстал против религиозного и мифологического сознания с их фантастическими картинами объяснения мира.

В основании антропологии Гераклита лежит учение о том, что душа (как мировая, так и индивидуальная) материальна и состоит из огня. Она ничем не отличается от влажности испарения, если она – огненная искра. Душа разумна; в этом единство человека и космоса. Именно через дыхание душа приобщается к божественному разуму; это и есть приобщение ко всеобщему. Как видим, Гераклит, подобно китайским философам, ставил моральный облик человека в зависимость от обладания истинным знанием. Чем больше огня (или света) в душе, чем она «суше», тем нравственнее человек: Сухое сияние – психея (душа) мудрейшая и наилучшая. Следовательно, чем больше в душе огня и меньше влаги, тем ближе она к космическому Разуму – Логосу.

Постоянная борьба огня и влаги в человеке символизирует борьбу разума и чувственной плоти. Разум устремляет человека к Богу – Логосу, а чувства влекут в животный мир. Люди должны знать высшие космические законы, диктуемые Логосом, и жить в соответствии с ними, ибо «все человеческие законы питаются