Человек в поисках себя. Очерки антропологических и этических учений. Том 1. Античность и Средневековье - Ирина Эдуардовна Соколовская

Другой важной идеей этической системы Мо-цзы было новое понимание «воли Неба». Он первым в истории китайской философии до конца последовательно противопоставил «воле Неба» свободную «волю человека», его сознательное «усилие». Мо-цзы говорил: Человек тем и отличается от животных, что живет, опираясь на усилия[38]. Все наше будущее: «долгая жизнь или преждевременная смерть, богатство или бедность, спокойствие или опасность, мирное правление или смуты» – все это зависит от наших сознательных усилий.

Воля неба для него – не более чем инструмент решения тех или иных задач: «У меня “воля неба“, что у колесников циркуль, у столяров угольник. Колесники при помощи циркуля измеряют правильность круга, столяры при помощи угольника измеряют точность углов, а я хочу с помощью “воли неба“ в будущем на всей земле измерить гуманность и негуманность ванов, гунов, сановников и крупных чиновников Поднебесной» (Ян Юн-го. История древнекитайской идеологии. М., 1957. С. 167). Таким образом, Мо-цзы наделяет небо этическими принципами своего учения, чтобы шире и вернее их распространить.

Мо-цзы является творцом самобытной теории исторической этики. Первобытное состояние человеческого общества характеризовалось наличием множества различных представлений о нравственности, что порождало войну всех против всех. В один прекрасный момент люди договорились между собой установить единые нравственные нормы и принципы жизни, для чего избрали одного правителя как гаранта их осуществления. Некоторое время понятия справедливости и долга и были едиными и соблюдались всеми гражданами. Впоследствии снова появилось многообразие этических норм, что повлекло за собой разделение общества на классы и возникновение неравенства и угнетения одних другими. Поэтому перед совершенномудрым правителем стоит нелегкая задача вновь вернуться к единому пониманию справедливости.

§ 5. Законники (фа-зця)

Этическая концепция школы фа оправдывается ее наименованием: в обществе должны господствовать законы, а не моральные нормы. Виднейшими фигурами школы легистов (законников) были Ли Куй, У Ци, Шан Ян и Хань Фэй-цзы. Большинство из них были действующими политиками, законодателями.

Хань Фэй-цзы (280–233 гг. до н. э.) – ученик и младший современник конфуцианца Сюнь-цзы. Вслед за своим учителем он предлагает материалистическое толкование категории дао. Дао – это всеобщий закон и основа всех законов, благодаря которому можно постигать и овладевать вещами. В обществе должны быть выработаны законы фа – критерий добра и зла, устанавливаемые людьми и изменяемые в соответствии с изменениями условий жизни, т. е. не по произволу, а по необходимости. Хань Фэй-цзы полагал, что не этический закон, данный небом, не априори добрая природа человека, не мораль служат основанием управления, а, напротив, сама мораль зависит от закона фа.

Антропология Хань Фэй-цзы зиждется на тезисе о злой природе человека, причем, не поддающейся перевоспитанию. Поэтому зло, проявляемое человеческой природой, можно пресекать только силой закона.

В политике нравственные нормы и принципы должны работать исключительно в интересах правителя: только он знает, что есть благо для народа. Для достижения цели государь не должен считаться ни с какими моральными принципами. Поэтому единственная добродетель подданных – слепое подчинение закону.

Китайский макиавеллизм Хань Фэй-цзы был реализован на практике в деятельности императора Цинь Ши-хуанди, железной рукой объединившего страну и основавшего на основании философии легизма новую династию Цинь (221 г. до н. э. – 206 г. н. э.). Это эпоха расцвета китайской культуры и триумф легизма в истории китайской мысли и государственности. Философ не дожил до этого двенадцать лет. Ближайший советник императора, Ли-сы (280–208 гг. до н. э.) был последователем легистов. Однако презрение одновременно к народу, с одной стороны, и к аристократии – с другой – лишило правящую партию легистов почвы и в конечном счете привело их к поражению в противостоянии с конфуцианством.

§ 6. Материалисты. Ян Чжу и Ван Чун

Крупнейшими материалистами древнего Китая были Ян Чжу и Ван Чун.

Ян Чжу (440–360 гг. н. э.) был младшим современником Мо-цзы. Понимание человека им очищено от всяческой мистики и религии. Нет ни воли неба, ни дао. Все в мире происходит по естественной необходимости, которая определяет жизненный путь человека. Эту необходимость нельзя избежать или предотвратить; бессмысленно предпринимать попытки изменить ход вещей, поскольку жизнь определена естественной необходимостью. Вся жизнь человека и его поступки могут быть объяснены рационально. Человек – часть природы, следовательно, подчинен ее законам. Бессмертия не существует: все родившееся развивается и гибнет. Смерть столь же естественна и необходимо, как и жизнь. «В жизни все вещи все вещи друг от друга отличаются, а в смерти все одинаковы» (Атеисты, материалисты и диалектики Древнего Китая. С. 108).

Если жизнь коротка и неповторима – отсюда вывод, что счастье надо успеть достичь в этой жизни: «Следует наслаждаться при жизни, не к чему хлопотать о том, что будет после смерти!» (Там же. С. 103). Программная установка этики Ян Чжу – научить людей сохранять и развивать лучшие качества человеческой природы, поскольку именно этот путь ведет к счастью.

Задача человека – понять свою собственную природу и жить строго в соответствии с ней, ничего не меняя и не отклоняясь от нее: «… как заботиться о своей жизни? – Не мешать (себе), не останавливать себя. Жить свободно – и только. Что это значит? – … ушам хочется слушать музыку и мешать им означает притуплять звук; глазам хочется смотреть на красоту и краски, и мешать им означает притуплять зрение; носу хочется вдыхать аромат перца и орхидеи, и мешать ему означает притуплять обоняние; устам хочется говорить об истинном и ложном, и мешать им означает притуплять ум; телу хочется найти покой в прекрасном и приятном, и мешать ему значит лишать его хорошего самочувствия; мысли хочется свободы, и мешать ей значит не давать ей идти вперед. Все эти препятствия – жестокие деспоты. Устранишь этих жестоких деспотов – и проживешь радостно вплоть до смерти – и день, и луну, и год, и десять лет. Это я называю заботиться о своей жизни. Свяжешь себя этими жестокими деспотами, станешь неотступно обуздывать себя и жить в скорби и заботах во имя долголетия, так проживи пусть даже сто лет, тысячи лет, тьму лет – это не то, что называю заботиться о своей жизни» (Там же С. 109). Таким образом, идеал счастливой жизни Ян Чжу прямо противоположен аскетическому идеалу существования конфуцианцев и моистов.

Главное для человека – чувствовать себя счастливым и радостным. А это достигается не мудрствованием, не подвигами во имя добродетели и не бездельем. Ощущение полноты жизни приходит от удовлетворения в труде.

Тема счастья и смысла человеческой жизни красной нитью проходит сквозь творчество Ян Чжу. Сквозь призму «благо-центризма» он и оценивает добродетель. Если добродетель сама по себе не ведет к