Сат Чит Ананда - Бхагаван Раджниш

Но это конечное цветение и благоухание возможно только тогда, если вы начнете с медитации, а не с молитвы. Эти два пути приведут вас к разным выводам. Молитва приведет вас к все большим и большим мечтам, а медитация приведет вас к все большей и большей истине. Медитация должна быть направлена внутрь, а молитва должна быть направлена вверх, в пустое небо. Все ваши желания, жадность и амбиции, страхи и комплексы олицетворяются в молитве. Бог становится для вас, если вы находитесь на пути молитвы, утешением, и ничем больше. Но если вы на пути медитации, Бог однажды станет для вас самим вашим существованием, вами.

Однажды слабый, маленький человек кланялся в церкви и молился: «Пожалуйста, Бог, - бормотал он, - сделай так, чтобы мой босс продвинул меня по служебной лестнице, чтобы я был в состоянии платить за дом, и чтобы мои дети не были голодными».

После этого двери церкви открылись от пинка, и туда ввалился большой негр в черных защитных очках. Он подошел к алтарю, поднял руки и сказал: «Послушай, приятель, ну ты там, Бог. Мне нужна красивая краля, большая новая машина, огромный дом. И мне хотелось бы всего этого побыстрее».

После чего он развернулся и ушел из церкви. Маленький человек продолжал молиться.

На следующей неделе маленький человек вернулся, и он все еще молился о том же, когда он был прерван громким бибиканьем, которое раздалось снаружи церкви, после чего в церковь ввалился этот негр с красоткой на руках. Он подошел к алтарю и сказал: «Послушай, Бог! Спасибо тебе за машину и девочку, ты просто чел, и знаешь, дом просто класс!» После того как негр ушел, маленький человек подошел к алтарю и сказал: «Дорогой Бог, ты ответил на его молитвы. Почему же ты не ответил мне?» Тут раздался громовой голос с небес: «Извини приятель, просто я тебя не перевариваю!»

Если вы хотите фикции, то молитва - это ваш путь. Все религии, которые основаны на молитве - не истинные религии.

Но медитация - это совершенно другой путь. Она ведет вас внутрь, обращает вас из мира в ваше бытие. Это не требование, не желание, не жадность, это не просьба. Это просто тихое бытие, совершенно тихое, которое погружается все глубже и глубже в тишину.

Приходит мгновение высшей тишины, и потом внезапный взрыв света, и вы сами почувствуете: ахам брахмасми. Не внешнее, потому что вы не говорите это никому конкретно, а чувство в глубине вашего бытия. Никакой язык не нужен для этого, нужен просто опыт: «Я - целое, я - все. И точно так же, как я - целое, каждый - целое». Поэтому вопроса об эго или мегаломаньяке не возникает.

Христианские миссионеры, которые давали объяснения Упанишадам, были совершенно предубежденными, у них не было понимания медитации и не было понимания высших свойств истинной религии. Они знали только об организованной церкви. В сравнении с Упанишадами каждая религия мира выглядит просто детской, примитивной.

Эти организованные религии не дают вам свободы. Наоборот, они дают вас все более глубокое рабство и зависимость. Под именем Бога вам говорят, что вы должны сдаться, должны стать овцой и позволить Иисусу или Мухаммеду быть пастухами. Это так отвратительно, сама идея настолько неуважительна, что я даже не могу назвать их псевдорелигиями. Это просто антирелигии.

Упанишады - это высший полет сознания. Упанишады не принадлежат никакой религии. Люди, которые написали эти прекрасные книги, не упоминают даже своих имен. Они не принадлежат никакой нации, не принадлежат никакой религии, не принадлежат тем, кто ищет мирских вещей.

Они принадлежат лишь подлинным искателям истины. Они принадлежат вам. Они принадлежат моим людям.

Глава 13

Дипломатия - это заразная болезнь

Вопрос: В который раз все, что я хочу сказать, остается невысказанным. Вопрос за вопросом сгорает без следа быстро и стремительно. И, тем не менее, остается неконтролируемое стремление к вам, чтобы вы показали мне правильное направление. В противном случае, как я могу узнать, что я не отклонилась с пути?

Ананда Савита, ты можешь отклониться, но пока ты, определенно, не отклонилась. Если возникает вопрос и исчезает, это показывает все. Если ты хочешь спросить что-то и видишь, что этого не высказать словами, это означает, что нечто высшее не может быть высказано посредством ума, слова отпадают, и ум не способен вернуть вас вниз и перевести это на язык слов.

Это нечто, что нужно помнить. Если вы становитесь молчаливыми все больше и больше, если вы становитесь более умиротворенными, спокойными и прохладными, это внутренний указатель на то, что вы движетесь в правильном направлении. Если бы все было по-другому, вы бы стали более беспокойными, более обремененными, чувствовали бы больше страдания, чувствовали бы, что распадаетесь на части. Это точный указатель того, что вы отклонились.

Мне бы хотелось, чтобы вы помнили этот критерий, потому что он внутренний. Он не появился снаружи, это не чье-то суждение. Вы можете видеть очень ясно, это симптомы: тишина, блаженство, умиротворение, которые передают понимание, и вам больше не о чем беспокоиться. Все это может происходить только в том случае, если вы на правильном пути. Этого никогда не происходит, когда вы отклоняетесь.

Если вы несчастны, если вы чувствуете бессмысленность, чувствуете пустоту в жизни, если в вашей жизни нет музыки, нет поэзии, вы лишь уныло тащите бремя своего существования, это явный показатель того, что вы уже не на правильном пути.

Правильный путь подобен тому, что вы приближаетесь к прекрасному саду. Вы можете не видеть этого, это может быть еще невидимо, но вы можете начать чувствовать этот аромат, вы можете начать чувствовать холодное дуновение, вы можете начать слышать, как поют птицы и деревья, как все становится зеленее, более живым, и вы все ближе к саду.

Но если все становится суше, если все теряет свой сок, если деревья становятся голыми, если на них нет листвы, нет цветов, если путь становится все напряженнее и напряженнее, прохлада исчезает. Вместо этого вы начинаете чувствовать жару и пот, и вы понимаете, что движетесь по направлению к пустыне.

Именно это происходит в вашем внутреннем мире. Там есть пустыня, которая называется умом, и есть сады, которые называются сердцем. Если вы движетесь к сердцу, все правильно, потому что сердце - это мост к вашему бытию. Сердце - это цель, но это определенное указание на то, что вы оставили ум позади, что пустыня оставлена позади.

Сердце соединяет ум и бытие, как мост. И по мере того как вы начинаете двигаться по пути сердца, все начинает становиться все красивее и красивее, более любящим. Вы окружены новой энергией, новой жизнью и чувствуете обновление с каждой секундой.

В тот день, когда вы достигнете вашего центра, вы испытаете сат чит ананду. Но перед тем как вы испытаете сат чит ананду - истину, сознание, блаженство, будут небольшие указатели, которые помогут вам идти по пути. Это указатели.

Насколько я могу видеть, ты идешь совершенно правильно, потому что чувствуешь то, что нельзя высказать. Это исходит из сердца. Только сердце лишено языка. Оно тихое и говорит на языке тишины. Вы можете сказать, что тишина - это его язык. И вы видите, что сложно высказать это, потому что слова - это деятельность ума. Чувства принадлежат сердцу, а механизм выражения проходит через ум. Поэтому если что-то появляется в сердце, ум чувствует себя совершенно бессильным. Это хорошие новости.

Ты говоришь, что вопросы приходят один за другим, но так же быстро покидают тебя. Именно так все и происходит с каждым медитирующим. Вам не нужно задавать вопросы! Еще до того, как вы задали вопросы, их больше нет. Это значит, что вы приближаетесь к ответу внутри себя. Это может быть не слишком-то ясно вам, вы можете не понимать, какой ответ внутри вас. Но вопрос исчезает и больше не мучает вас, он не становится для вас ночным кошмаром, не преследует вас, не смущает больше вас.

Если это происходит, это показывает, что вы заперты в уме, потому что ум знает только вопросы. А сердце знает только ответы, а бытие выше и того, и другого. Оно не знает ни вопросов, ни ответов. Оно просто выше всякой двойственности.

Я говорил вам много раз, но мне нравится говорить об этом... Дело в том, что в современном мире, особенно на Западе, ничего подобного еще не случалось. На Востоке это происходило с суфиями, с дзенскими монахами, с мастерами медитации, но на Западе эти маленькие проявления вообще уникальны, они подобны горящему факелу во тьме ночи.

Гертруд Штайн, великая поэтесса, была при смерти. Ее любили многие, у нее было много друзей. Она была женщиной необыкновенных творческих сил. Ее поэзия была близка к хайку дзенских мастеров, к поэзии Кабира, Нанака, Фарида. Ее поэзия была близка к восточной, у нее были проблески мистического опыта.

В последнее мгновение, вечером, солнце село и наступили сумерки. Она открыла глаза и спросила: «Каков ответ?»