Суфии - Идрис Шах

Когда Пророка попросили высказать свое мнение о поэзии, он ответил: «Что в ней хорошо, то – хорошо, а что плохо, то – плохо». Этим высказыванием и руководствуются суфийские мастера, когда дело касается допустимости слушания, чтения или создания стихов.

Но согласно великому учителю Худжвири, поэзия должна быть по своей сути истинной и реальной. Отсутствие реальности и правды в ней окажут пагубное воздействие на слушателя, читателя и автора.

Способ слушания стихов, а также способность слушателя получать от них пользу важны в суфизме. Дервишеские учителя считают, что истинная суть поэзии недоступна тем, кто еще не подготовлен должным образом для ее полного понимания, независимо от того, насколько сильно человек убежден, что он получает от прослушивания стихотворений все, что возможно.

Худжвири передает высказывание, распространенное в дервишеских школах. Оно гласит, что люди, возбуждающиеся от чувственной музыки, далеки от реального ее прослушивания. Реальное слушание поэзии, так же как и музыки, способствует развитию человека, вызывая гораздо более разнообразные и ценные переживания, чем чувственность или экстаз. В данном контексте это может быть приведено только как бездоказательное утверждение, поскольку вне круга суфиев подобное заявление не поддается проверке.

Суфию необходимо совершить четыре Путешествия. Первое из них – достижение состояния, называемого фана, что иногда переводится как «уничтожение». На этой стадии происходит объединение сознания, когда суфий достигает гармонии с объективной реальностью. Создание этого состояния и есть цель дервишеских орденов. За ним следует еще три стадии. Великий учитель X в. Ниффари описывает эти Четыре Путешествия в своей книге «Мувакиф», написанной в Египте около тысячи лет назад.

Достигнув состояния фана, суфий начинает Второе Путешествие, в котором он становится истинно Совершенным Человеком благодаря стабилизации своего объективного знания. Это стадия называется бака — постоянство. Отныне он не является больше «человеком, опьяненным Богом», но учителем, в своем собственном праве. Он носит титул кутуб — «магнитный центр», «точка, к которой все обращены».

Во время Третьего Путешествия такой учитель становится духовным руководителем для людей всех типов и способен обучать каждого в соответствии с его индивидуальными особенностями. Учитель предыдущего образца (находящийся на стадии Второго Путешествия) способен обучать только в условиях своей непосредственной культурной среды или местной религии. Учитель Третьей стадии может казаться весьма разным для разных людей. Он работает на многих уровнях. Смысл его сознательной деятельности отнюдь не в том, чтобы быть «всем для всех». С другой стороны, он может принести пользу любому человеку в соответствии с потенциальными возможностями последнего. В противоположность этому, учитель, проходящий стадию Второго Путешествия, может работать только с отобранными людьми.

Достигнув Четвертой и последней стадии Путешествия, Совершенный Человек руководит переходом других людей из состояния, которое обычно считается физической смертью, на следующую стадию развития, невидимую для обычного человека. Для дервиша, таким образом, физическая смерть не прерывает существования, как это обычно воспринимается. Постоянное общение и взаимосвязь устанавливаются между ним и следующей формой жизни.

В дервишеской общине, как и в обычной жизни, духовные достижения отдельных суфиев не являются чем-то очевидным, не считая тех, кто способен воспринимать эманации высшего порядка, которые по-настоящему характеризуют дервиша.

Газали в своей классической работе «Возрождение религиозных наук» указывает именно на эти стадии. Он описывает их с точки зрения актуальности по отношению друг к другу и их функций по отношению к внешнему миру. Эти четыре стадии, говорит он, можно уподобить грецкому ореху. Он выбрал именно такое сравнение, потому что по-персидски грецкий орех называют «четыре ядра», или «четыре сущности», или «четыре мозга».

Орех состоит из твердой оболочки, внутренней шкурки, ядра и масла. Горькая на вкус оболочка служит защитным слоем в течение определенного периода времени и отбрасывается, когда извлекают ядро. Шкурка обладает большей ценностью по сравнению с оболочкой, но все же ее нельзя сравнить с самим ядром. Для того, кто хочет получить масло, целью является ядро. Однако даже и в этой внутренней мякоти содержатся вещества, которые отбрасываются в процессе отжима масла.

Хотя книга Ниффари хорошо известна и в достаточной мере изучена учеными, для практического применения его метода и понимания реальной пользы употребляемого им технического термина вакфат одного только чтения книги недостаточно. Хотя термин вакфат ассоциируется с Божественной Остановкой и упражнением «Стоп», наделяющим человека способностью преодолевать ограничения пространства и времени, он обозначает крайне сложное явление, которое лишь приблизительно можно передать одним этим словом. Помимо вышеупомянутых значений, это явление, например, обладает качеством светоносности, что позволяет разогнать темноту, порождаемую множественностью. Множественность возникает вследствие того, что люди принимают второстепенное за главное, а различение за различие. На ранней стадии подготовки это разъясняют дервишу с помощью примеров и упражнений. Так, если кто-нибудь работает с идеей «плода», ему не следует занимать свой ум огромным разнообразием фруктов, а сконцентрироваться на сути самого понятия «плод».

Дервишеские школы, независимо от того, существуют ли они в виде монастырей или в виде встреч, проводимых где-нибудь в кафе в Западной Европе, существенно важны для суфизма, потому что только в условиях школы такие материалы, как труд Ниффари, можно изучить и пережить с учетом характерных особенностей ученика и потребностей социального климата, в условиях которого он работает.

Суфийское развитие поэтому должно определенным образом укорениться в условиях различных сообществ. Его нельзя импортировать. Соответственно, методы, подходящие для Египта десятого века или йогической Индии, совершенно невозможно эффективно применять на Западе. Они могут натурализоваться, но своим собственным путем. Соблазны красочного Востока и его тайн веками скрывали от западного ума тот факт, что целью является развитие человека, а не внешняя атрибутика.

Искатель Знания

Я боюсь, что ты не достигнешь Мекки, о, Номад!

Ведь ты идешь дорогой, ведущей в Туркестан.

Шейх Саади. Розовый сад. Об обычаях дервишей

Однажды, когда я сидел в кругу суфийского учителя в северной Индии, к нам привели молодого иностранца. Поцеловав руку шейха, он стал говорить и рассказал, что в течение трех с половиной лет, живя попеременно в Германии, Франции и Англии, изучал по книгам различные религии, мистицизм и оккультизм. Он присоединялся то к одному сообществу, то к другому в поисках того, что могло бы вывести его на правильный путь. Формальная религия не находила в нем отклика. Собрав все деньги, которые только были в его распоряжении, он отправился на Восток и пропутешествовал от Каира