Самоуничижение Христа. Метафоры и метонимии в русской культуре и литературе. Том 1. Риторика христологии - Дирк Уффельманн

271

«В целом истинная вера всегда желает, чтобы и Христос жаловался, что он был голоден, испытывал жажду, что он был всем чужд, наг и слаб» [Luther WA 40,191,25 и сл.] с выжимкой из (Мтф 25:35 и сл.).

272

См. 2.7.2.5 и 4.7.

273

Согласно Тарееву, этому учил пелагианец Юлиан Экланский, см. [Roh-rig Н.-J. 2000a: 162]; о позитивном для Юлиана понятии плотского влечения см. [Lossl 2001: 138–146]; к канонам, в рамках которых обосновывался приговор над Юлианом на Карфагенском соборе 418 года см. [там же: 268 прим. 107].

274

Для литературно-художественных подражателей Христа, которые таят в себе угрозу стать слишком суверенными, да и вовсе сверхчеловеками, преодоление искушений является проверенным средством одновременной демонстрации святости и человечности. Это касается также их секуляризированных наследников (см. 8.4.5.5).

275

По поводу ссылки Тареева на Достоевского см. [Rohrig H.-J. 2000а: ПО].

276

«С сильным воплем и со слезами» (Евр 5:7).

277

«…не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк 22:42).

278

См. теорему анакефалайозиса (3.0.6).

279

«…даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:8).

280

Несмотря на приведенные претензии к антидиалектичности тезиса (см. 2.5.1), можно согласиться с мнением Бадью, что Павел не видит большого смысла в деталях человечности Христа: «…у Павла хорошо представлен крест, но нет крестного пути. Есть страсти, но нет несения креста. Какой бы энергичной и зовущей ни была проповедь Павла, она не содержит мазохистской пропаганды добродетельностей страдания, в ней нет ни пафоса тернового венца, ни эпических рассказов о бичевании, сочащейся крови или губке, пропитанной желчью» [Badiou 1997: 71 и сл.]. Насколько могущественны детали, Бадью демонстрирует самим своим перечислением. Но только происходят они по большей части из Евангелий, нежели из писем Павла.

281

Страдания и умерщвление включены Марком в упомянутую (см. 2.7.1.1) типологию Сына человеческого: «Και ήρξατο διδάσκειν αυτούς, δτι δει τον υιόν τού ανθρώπου πολλά παθεΐν, και άποδοκιμασθήναι από των πρεσβυτέρων και των αρχιερέων και των γραμματέων, και άποκτανθήναι, και μετά τρεις ημέρας άναστήναι» («И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть») (Мк 8:31).

282

«Телесное страдание» [S.th. Ill 15, 4 и 5].

283

«Духовное страдание» [S.th. Ι-Π 22 и 3].

284

Такие, как губка с уксусом (см. 2.7.1.2).

285

«Иисус же, возгласив громко, испустил дух» (Мк 15:37).

286

«Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1 Кор 1:18; Гал 5:14); ср. 2.5.1.

287

См. 5.5.2.2. Ср. также парадоксальность понятия exaltatio, которое, с одной стороны, может означать крестовоздвижение, или поднятие на крест, и тем самым, социальную деградацию, а с другой стороны, возвышение Воскресшего.

288

«CRUX sola est nostra Theologia» («[один] только КРЕСТ – вот наше богословие») [Luther WA 5, 176, 32 и сл.].

289

Здесь привлекается формулировка Исайи о «ΊΏΟΠΠ ‰ (др. – евр. эль мистатер, букв, «скрывающийся Бог», ср. лат. deus absconditus, «Бог сокрытый») (Ис 45:15).

290

«Ибо крест, умерщвляющий всякий смысл и аффект, сам ведет к миру. И ХРИСТОС скрывает, покуда Он распят на кресте, наш мир в Господе, который отсутствует под крестом и которого не найти больше нигде» [Luther WA 5,418,34–37]. Не менее наступательно высказывается и Сергей Булгаков, рассматривая третью ступень самоуничижения Господа, выделяемую им (см. 2.6.1.4), – смерть Воплощенного (см. 4.4.4.6).

291

Ср. Достоевский и Ремизов (см. 4.3.9.4).

292

Риторическая концептуализация кенотической христологии вынуждена бороться с искушением превратить заинтересованность в кенозисе в симпатию к радикально-кенотическим позициям и расценивать не такие уж кенотические взгляды как протестантские или католические. Риторическое описание не имеет никакого права объявить их «правильными». Изображение ересей как пропастей, разверзающихся по обе стороны христологических формальных компромиссов Вселенских соборов, в истории догматики встречается повсеместно (ср., напр., [Формула Согласия; BSLK 809, 24–37]). Структура «избыток/недостаток», наблюдаемая там на обеих сторонах соответствующих принятых догматических гребней предусмотрена в той же степени, что и та имплицитная мера того, что этот гребень характеризуется уравновешенностью, т. е. отмечен парадоксальностью, и третья, нередко презираемая альтернатива к этим обеим опасностям «избыток/ недостаток» может быть закреплена в вопросе об избыточной или недостаточной взаимосвязи между природами Христа [BSLK 809, 38-810, 24]; ср. 2.7.5–2.7.6.

293

Ср.: «В немецком языке сформировался узус, согласно которому разграничивают medrig [“низменно”] и nieder [“низко”], понимая под первым подлое, а под вторым – простое, скромное, низовое. Низменные замыслы, низменное обращение, низменная шутка и т. п.; но: низкая крыша, низкая лачуга, низкое сословие и т. п.» [Rosenkranz 1853: 199].

294

Восточная Церковь понимает добавлениеfilioque в Символ веры, к которому сведена была схизма 1054 года, как нападки на монархию Отца.

295

«Большой и малый Бог рядом» [PG 62,220].

296

Социально-историческая и религиозно-антропологическая (в высшей степени критическая для христианской интенции) интерпретация непереводимости пассажа с хищением, как она выглядела бы, исходя из наития Фейербаха, Ницше, Элиаса и Смита [Smith 2001], возможно, вела бы в аналогичном направлении (ср. 5.2.7.4). Она привела бы к тому, что в смутной формулировке из (Флп 2:6) стерся некий след, а именно след человеческого психического габитуса, ингибированной агрессии против более могущественного противника, которая, по Смиту, образует базу «униженного габитуса»: нечто вожделенное не похищено стоящим ниже (Христом) – из страха перед более могущественным или более высоким (Богом Отцом) (к этому подводит также и интерпретация Фрейда в «Тотеме и табу» (Totem und Tabu) (ср. 3.0.4).

297

«… что он был меньший Бог и не похитил, чтобы стать равным Богу