Самоуничижение Христа. Метафоры и метонимии в русской культуре и литературе. Том 1. Риторика христологии - Дирк Уффельманн

О состоянии исследований по теме путешествий Павла см. [Balz 1996: 504].

161

[Barth 1928: 53]. В случае с версией Барта речь идет об экзегетическом понимании раннего XX века. В последнее время экзегеты опять подчеркивают опору на Христа: «…мысль об образцовом примере пути Христова, показанного в цитате (Флп 2:5-11), не стоит сбрасывать со счетов, даже если при этом проводится аналогия между несравнимыми вещами» [Walter/Reinmuth/ Lampe 1998: 55]. По поводу размягчения завета подражания посредством современной экзегезы см. 3.2.6.3. Широкомасштабный русский консенсус относительно того, что речь идет о призыве к подражанию самоуничижению Христа, иллюстрирует, например, комментарий «Толкование Посланий св. Апостола Павла» [Феофан Затворник/Рудинский 2002: 529].

162

См. [Gorman 2009:20], который предполагает некую – контринтуитивную – причинную связь: самоуничижение по причине божественной природы.

163

См. об этом особенно [Bensow 1903: 192]; [Hammerich 1967: 4].

164

См. 2.8. и 3.6.2.

165

Так подает это – следом за Михаилом Тареевым – Герман-Йозеф Рёриг [2006: 320, 329].

166

Ср. 2.6.1.4. Используемый только в специальном богословском дискурсе, да и там весьма мало, привившийся термин «тапейнозис» в дальнейшем будет использоваться здесь не как отличный от кенозиса, из чего не следует делать вывод, что различных аспектов кенозиса не существует. Если тапейнозис касается скорее земного Христа, то в противоположность инкарнационному кенозису речь может идти о социальном кенозисе. О риторическом понятии тапейнозиса см. 3.5.5.2.

167

См. 2.6.1.5 и 2.7.1.

168

Об этом см. далее 2.6.2.1 и 4.4.4.6.

169

Ломайер [Lohmeyer 1928:8] говорит о встроенном Павлом «прахристианском хорале»; с прочтением Ломайера соглашается [Balz 1996: 510], против [Karrer 1999: 274].

170

См. [Bousset 1965: VIII]; [Karrer 1999: 273].

171

Для Павла гораздо менее значимы исторические подробности жизни Иисуса, нежели метафизическая весть о Распятом и Воскресшем [Schrage 1961: 239] – причем именно к этому метафизическому перечню относится кенозис (в тех пределах, в каких его смыкают с событием воплощения).

172

Юстин [apol. 73,3]; [2 apol. 6,3]; [Munier 1995:130]; ср. [Tarkatellis 1976:11–52].

173

«Таким образом был Бог во Христе, чтобы мир с собою примирить; Он осуществил домостроительство во плоти, хотя Он перед этим был, и предсуществовал, и одарен был божественностью величия Отца» [PG 24, 852 С].

174

«И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати» (Ин 1:14); аналогично (1 Ин 4:2); (2 Ин 7). Павел описывал Слово только как средство для проповедования креста и наделял его как таковое искупительной силой (1 Кор 1:17 и сл.). Ветхозаветное Ί2Π (давар) также не обладает рангом метафизической персонификации Триединства, которая в истории толкований приписывается Логосу Иоанна.

175

Происходит ли при этом «эллинизация» [Harnack 1931:496] христианства – об этом здесь нет нужды дискутировать.

176

См. 2.11.6 и 2.11.7. В то время как у левых гегельянцев из этого следует прощание с христианством, в XX веке мы сталкиваемся с намеренно нетрадиционными, внутрибогословскими попытками обновления, направленными на отход от априорных конструкций онтологии и возврат к опоре на библейское свидетельство – и все это от очень различных конфессиональных исходных точек [Dawe 1963: 181 и сл.]; [Schoonenberg 1966а: 28].

177

«Чудо отменяется, если то, что над природой [единение в Христе], изменяет природу; а страстное желание чуда, которое насилует истину, становится высокомерием» [PG 86,1333D]; подробнее об этом [Grillmeier 1990, 2.2: 229–233].

178

Патрипассианизм (ср. 2.3.3.1); модализм (ср. 2.3.1.1). Об общем в этих еретических пропастях ср. сжатый обзор [Hoping 2004: 90–93].

179

Новейшим исследователям пришлось здесь во многих случаях вносить значительные коррективы и предпринимать разграничения, например, при разделении адопционистического и модалистического монархианства [Hoping 2004: 92] или при разграничении реального и вербального монофизитства [Allen 1994: 219]. В этой работе невозможно останавливаться на столь основательных корректурах такого рода; нас интересует здесь только наличие дошедших до нас памятников (даже в том случае, если с исторической точки зрения это фальшивка) и риторика их аргументации.

180

Консервирование полемики происходило в документах Вселенских соборов, в дискурсе догматики (например, в Catenae Graecorum Patrum in Novum Testamentum; см. также 4.4.2) и наряду с этим в определенных частях литургии (напр., в Синодиконе Торжества православия; см. 4.4.3.3).

181

Ср. [Rothe 2000: 53]; см. 4.4.2.

182

Ср. [Estienne 1831–1865, 7: 2499–2501 и 2505–2510]; [Раре 1954,2: 1151 и сл.].

183

Дальнейшие переводы зачастую подчеркивают этимологическое единство:

«…ornari orationem Graeci putant, si verb or um immutationibus utantur, quos appellant τρόπους, et sententiarum orationisque formis, quae vocant σχήματα» («…греки придерживаются того взгляда, что послужит украшению речи, если употреблять измененные слова, которые они называют “тропами”, а также фигуры в мыслях и выражениях, которые у них называются “схемы”») [Cicero Brut. 17, 69].

184

«Каким образом / с помощью какого изменения / сообразно какой манере речи он воплотился и стал человеком» [apol. 32, 10]; [Munier 1995: 76].

185

Именно это решение принимает Джон Кайе в английском переводе: «…but how this Logos was incarnated and made man» [Justin 1912, 1: 42]. На самом деле «τίνα τρόπον» – это лексикализованный оборот со значением quo modo («каким образом») [Estienne 1831–1865, 7: 2506]; [Pape 1854, 2: 1152].

186

«Но воплощение стало вторым модусом существования, который подходит только для единородного Сына и божественного Логоса и невыразимое своеобразие которого остается» [PG 94,1464А].

187

«Но Савеллий сказал, что Отец и Сын и Дух Святой – это в чистом виде имена, которые приписываются одному и тому же Лицу» [CGPNT VI, 247,18–20].

188

Позднее и монофизитство подверглось нападкам