Йога. Искусство коммуникации (Издание второе, исправленное) - Виктор Бойко

Собравшиеся на своё собрание акционеры Газпрома решают проблему увеличения дивидендов, их не интересует тайга, на огромных пространствах залитая нефтью, как и тот факт, что сегодняшняя сверхприбыль, полученная такой ценой – это будущее, украденное у собственных детей и внуков. Акционеры сужают логику до границ частной задачи – увеличения прибыли, сознательно уходя от системности, и потому решения, принятые вне контекста, будут временно выгодными для них, но глобально деструктивными.

Если информационная регулировка ПСР осложняет адаптацию субъекта к окружающему, то выбор целей, основанный на желаниях, не имеющих ничего общего с необходимостью, ещё более усиливает утрату системности (животные не принимают решений, отличных от контекста своего, а тем самым всеобщего выживания).

Таким образом, взаимосвязь организма, психики и мира от нас ускользает. Локализация субъекта в пространстве и природа его восприятия таковы, что сознание воспринимает неполные петли обратных связей (общий смысл происходящего), но лишь отдельные, ограниченные участки этих причинно-следственных цепочек, «выступающих» на свет Божий из целостной структуры (как крона дерева, наблюдаемая над поверхностью земли), и складывающихся в усечённую картину мира.

Если отдельные индивидуумы до какой-то степени поддаются системной коррекции через искусство, религию, философию, то концерны, тресты, компании, политические партии и т.д. этому неподвластны. А поскольку именно они принимают решения, приводящие в движение энергоресурсы и массы людей, то ошибочность и вредоносность реального развития событий не поддаётся описанию. Люди, соблюдающие исключительно корпоративные интересы, действуют как дегуманизированое, маниакальное Эго, толпа стирает индивидуальность.

Если субъект хочет осознать и учесть влияния «соседних», не воспринимаемых обычно уровней бытия, он должен использовать для этого методы, не входящие в обычный арсенал, например йогу.

Системные силы (факторы), которые пока удерживают нашу среду обитания (область вселенной) в относительном равновесии, можно называть как угодно, например Богом. Мудрость человека и общества состоит в постижении тотальной системности мира и её учёта в своих действиях.

«Самое экологичное поведение демонстрируют жители Западной Европы. Американцы – хуже, но не намного. Традиции немусульманских азиатов – экологичны. Русские смотрятся плохо, где-то примерно на уровне латиноамериканцев. Негры и мусульмане замыкают список, они – самые ужасные загрязнители окружающей среды. Степень экологичности поведения бельгийцев и россиян расходятся примерно на три порядка!» (справка АЮТ – http://www.realyoga.ru/phpBB2/viewforum.php?f=l).

Органы чувств являются приёмниками, преобразователями и проводниками информации, разум оперирует не объектами или событиями, но их нейрохимическими эквивалентами, возникающие в процессе восприятия, это «пакеты» многократно трансформируемых сигналов, идущие с периферии к структурам, принимающим решения. Существуют стандартные траектории ментальной активности (аттракторы), сформированные опытом. Информация, передаваемая от периферии к мозгу, многократно перекодируется, следуя Бэйтсу, назовём эти информационные «пакеты» трансформами. Они обладают природой телесной «матчасти», а непосредственно «наблюдаемый» (осознаваемый) субъектом участок спектра этих трансформ образует самоосознанность и ментальное пространство.

Что такое информационный обмен? Это процесс, в котором минимально необходимая и достаточная часть сообщения проясняет воспринимающему субъекту относительно полный его смысл, но на определённых условиях.

Допустим, А переписал в свой блокнот текст из блокнота В, и после изучения этого текста некая проблема для А прояснилась. В то же время посторонний наблюдатель не обнаружит в блокноте А никакой новой информации по сравнению той, которая имелась у В, записи идентичны. Суть в том, что информация не изолирована, после акта коммуникации она добавилась к той, которой ранее уже обладал А, и в контексте имеющихся сведений упорядочила или дополнила её.

Когда субъект пребывает на информационной грани, «рассекающей» действительность (либо случившееся) на видимую (понятую) и скрытую от восприятия части, постигать смысл – значит умом различать то, что для непосредственного наблюдения недоступно, подобно скрытым в земле корням дерева.

Иногда нам трудно уловить очевидное именно потому, что психика (ПСР) является самокорректирующейся системой, которая по известным только ей резонам (хотя на этот счёт есть много догадок и гипотез, например – теория установки Узнадзе) фильтрует воспринимаемое. Тем более что, повторюсь, у ПСР нет возможности напрямую информировать часть себя самого, именуемую личностью.

Экран TV не показывает сведений о совокупности процессов, создающих изображение, он не для этого создан. Дополнительное сообщение о наблюдаемой части процесса обеспечения потребовало бы дополнительной мощности и цепей контура, что, в свою очередь, потребовало бы этого снова и т.д. Если в ОР начнёт поступать вся информация о процессах внутренних органов и систем, человек сойдёт с ума, поэтому на экран сознания выводятся только экстренные сообщения о внутренних неполадках и сбоях.

Резюме: каждый очередной шаг (действие) по увеличению осознанности будет уводить систему всё дальше от неё. Животное полностью пребывает в текущем моменте, потому зависимость от данных памяти у него гораздо меньшая, нежели у человека.

Согласно закону сохранения энергии, психика функционирует в режиме ограниченного осознания. О каком его расширении можно говорить, если пропорция между осознанностью (степенью вовлечённости в текущее бытие) и сознательностью (учётом прошлого и будущего) должна непрерывно варьировать, обеспечивая максимальную адекватность отражения!

Предельное (расширение) «размазывание» сознания по текущему моменту означает утрату информационной глубины (памяти), в стопроцентной осознанности находится идущий по карнизу лунатик, бессознательное, спасая его жизнь, обеспечивает высокую точность действий. Однако стоит окриком вернуть лунатика в контекст – обычное восприятие – и он падает. Полная осознанность, обладая высокой ценностью только в определённых условиях, имеет сугубо прикладной характер и никак не тянет на статус наивысшей реальности.

Как правило, человек преимущественно видит, слышит и чувствует то, что соответствует конкретному желанию либо решению текущей задачи. Сознание – механизм тактический, отыскивающий кратчайшие пути решения проблем, оно не способно функционировать с учётом более широкого круга последствий, а это делает большую часть действий заведомо системно (экологически) неверной.

Я-сознание извлекает из информации, предоставленной ему ПСР, только такие последовательности событий, которые не имеют петлевой структуры, характерной для целостной системы. Поскольку ПСР, как и окружающий мир, не линеен, то это делает нас слепыми в отношении истинной природы Я и мира.

Различия между ПСР и менталитетом Эго – фундаментальны, например целостная система не является трансцендентной сущностью, что обычно приписывают Я, идеи либо мысли могут быть присущими только сети причинно-следственных цепей, функционирующей «на» трансформах различия.

Информационная структура субъекта не ограничена сознанием, включая с одной стороны внесознательные психические процессы, с другой – пути передачи информации, расположенные вне тела

Фрейд и Юнг расширили область разума вглубь, объединив тело и бессознательное, Бэйтсон ввел в оборот понятие внешних информационных контуров. Он утверждал, что интеллект присущ не только телу со встроенным мозгом, но и расположенной вне тела информационной «арматуре». Кроме того, согласно гипотезе Бэйтсона, одна только биосфера обладает полным разумом, который, возможно, эквивалентен Богу, а человеческая индивидуальность является лишь одной из миллиардов подсистем. Подобный взгляд, демонстрируя ничтожность субъекта, уменьшает гордыню Эго.

В непрерывном процессе достижения целей мы, руководствуясь так называемым здравым смыслом, рано или поздно оказывается среди хаоса, в чём виним собственную глупость, а чаще социум. Логика и целесообразность никогда не обеспечат решение глобальных проблем, для этого человечество должно располагать по возможности безвредным и эффективным способом подстройки к мировому контексту, религия этого не обеспечивает. Только посредством йоги и творчества мы действуем в гораздо более полном, чем обычно, контакте Я с ПСР.

В 50-х годах XX века для бегства от целеполагания на Западе использовались психоделики, позже – холотропное дыхание, но, на мой взгляд, всё это не оправдало себя. Оппоненты могут возразить, например, что ситуация неоднозначная: с одной стороны попсовые версии упомянутых методик (ребёфинг, вайвейшн, косячки хиппи) безусловно доказали свою несостоятельность. С другой – ряд направлений в психотерапии (холотропное дыхание, наркоанализ и т.д.) работали и продолжают работать с определённой пользой и эффективностью. Но лично я считаю, что оптимальный синтез двух взаимодополняющих аспектов бытия (целеполагающего и системного) может обеспечить только включение традиционной йоги в людское бытие.