Суфии - Идрис Шах

Реальное знание является одной из форм питания, подобно пище.

Глубокое знание (маарифат) характеризуется тремя соподчиненными формами знания. К таковым относится, во-первых, знание того, как действует каждое слово или агент. Во-вторых, распознавание каждого отдельного агента в процессе его работы. В-третьих, способность узнать агента с помощью размышлений. Человек, который мгновенно постигает смысл событий и поступков, не прибегая при этом к обычному процессу мышления, является «арифом», Мудрым, «достигшим» суфием, или Зрелым.

Существует несколько форм понимания и обновленного понимания знания. Их определяют следующим образом.

Наука Сокровенной Мудрости;

Мудрость Науки;

Наука Мудрости Мудрости.

Это простейшие термины, которые отражают последовательные стадии утончения знания и мудрости.

Третья глава у Кларка посвящена так называемому мистическому состоянию (хал) и его связи со стадией, достигнутой путешественником.

Мистическое переживание, которое в других системах считается целью и конечным итогом поисков, для дервишей – не более чем один из предварительных этапов подготовки к достижению подлинной связи с объективной реальностью. Способ, которым такое переживание получено и посредством которого происходит взаимодействие между ним и человеком, определит, принесёт ли это переживание реальный прогресс. Этот момент имеет исключительную важность, поскольку четко отделяет суфизм от других, так называемых мистических систем, применяющих наркотики или любые другие, вызывающие экстаз средства.

Стадия (макам) – это определенная степень постоянного знания истины (объективности), достигнутая человеком. Таким образом, экстаз является или может быть средством установления макам.

«Хал — это дар, макам — приобретение».

Мистическое состояние, согласно Хорасанским шейхам, – это «…наследие деяний. Оно, подобно молнии, появляется и исчезает». Его проявление сменяется сокрытием. Оно трансмутируется или же трансмутирует сознание, принося с собой удовлетворение (риза). Необходимо остерегаться идеи продвижения или хронологического развития в этих состояниях, и об этом предупреждал Джунаид. Он сказал: «От одного хал человек может возвыситься до другого, более совершенного, и в этом состоянии получить информацию о том, как улучшить свое первоначальное состояние».

Существует подтверждение каждого состояния, которое делает возможным продвижение к другому состоянию, и таким образом обеспечивается постоянство прогресса, перманентность стадии. В отсутствие определенной методологии состояние, хал, является спорадическим и повторяющимся, бесполезным.

Затем Кларк излагает дервишескую концепцию природы Бога, хотя в оригинале она приводится почти в самом начале.

Суфий не поклоняется никому, кроме Бога, Единственного, Единого.

В то же время природа Бога не поддается описанию с помощью слов, которые слишком грубы и служат для других целей. Например, обитель Бога совсем не там, где Бог. На этот вопрос можно ответить только: «Он». Он находится во времени «Он». Он сотворил подобия и достаточность вещей посредством «Он».

Обсуждать Его существование или место обитания совершенно невозможно, потому что никакие доступные критерии Бога не объемлют.

Это знание является продуктом того, что именуется «несомненностью» (йакина), у нее свой собственный modus operandi, весьма отличный от интеллектуального. Таким образом, суфизм располагает своим собственным научным подходом для решения этой проблемы. Наука суфиев основана на опыте, а не на теоретизировании.

Рассматривая вопросы, которые обычно связывают с «миром иным», книга подчеркивает опасность предположений о том, что мы в состоянии постичь эту иную форму бытия в диапазоне привычных грубых восприятий, которыми мы привыкли пользоваться для грубых измерений.

Попытки логического осмысления связи между знакомыми нам явлениями и концепцией иного мира кончаются безрезультатно. Когда разум выходит за границы своих возможностей, он неминуемо допускает ошибку.

Точно так же существует предел полезности воображения и фантазии. Образ, всплывающий в воображении при упоминании имени человека, которого вы прежде не видели, может соответствовать или не соответствовать действительности.

Люди, лишенные проницательности, используют две силы против тех, кто ею обладает. Первой силой вооружены Власть Имущие: они убивают, наказывают, вредят. Вторая сила используется Учеными Людьми: они обманывают, лицемерят, уклоняются от правды.

«Стойкость» – это технический термин, который ассоциируется с тем, что человек, исходя из того, что Бог наблюдает, должен быть стойким, осознающим присутствие Бога. Так к человеку приходит осознание самого себя, осознание того, кто он есть и что он делает.

В этом состоянии поклоняющийся сохраняет внешний и внутренний орнамент правил. Внутреннее знание, на основе которого он это делает, называют созерцанием или наблюдением (мураки-ба).

Те, кто проходят эту стадию, говорят: «Вчерашний день умер, завтрашний еще не родился, а сегодняшний уже в агонии смерти».

Люди, сосредоточивающие свое внимание на упражнениях, связанных с прошлым или будущим, находятся в состоянии разрушения. «Повиновение велениям времени – залог безопасности и спасения».

Одна из особых специализаций суфийской науки известна как Наука о Состояниях (йлм-и-хал). Применение методов этой науки варьируется соответственно способностям ее практикантов. Нет более великой суфийской науки, чем эта, поскольку ее методология позволяет наблюдать и применять градации хал.

Эта наука включает в себя взаимодействие состояний ума и их связь с физическими событиями окружающего мира.

Наука о Несомненном – это откровение истины (объективной реальности), которое приходит через особые состояния посредством опыта, а не в результате мозговой деятельности, в ее обычном понимании.

Существуют три стадии этой Науки – практики и восприятия Несомненного – аллегорически называемой объективностью Солнца. На первой стадии человек ищет руководство в солнечном блеске и в понимании его тепла. На второй стадии приходит видение самого солнца, его тела. На третьей стадии свет глаз рассеивается светом самого Солнца.

Есть также три стадии самой «несомненности», которые Сухраварди резюмирует следующим образом:

Знание Несомненного, когда оно познается, проверяется и становится очевидным;

Сущность Несомненного, проявленная и засвидетельствованная;

Истина (Реальность) Несомненного – обоюдное слияние наблюдателя и наблюдаемого.

Ничего больше невозможно сказать об этом с помощью слов, поэтому дервишей обвиняют в пантеизме и многом другом. Попытки объяснить что-либо рождают лишь последовательность слов. «Видящий становится глазом, а глаз – видящим». Искажение смысла, происходящее вследствие попыток описать этот процесс в формальных терминах усугубляется и увековечивается читателем, неспособным проникнуть в реальный смысл фразы с помощью своего беспомощного интеллекта.

Учение о сущности и ее связи с личностью и человеческим «я» – наиболее важная часть дервишеского изучения. В иллюстративных целях можно назвать два вида сущности:

Первый вид – это суть вещи, являющаяся внутренней сущностью (дхат) и истиной (хакикат) этой вещи. Истина в данном случае означает объективную реальность, внутренний смысл. Люди, обычно видят или воспринимают только поверхностный утилитарный аспект той или иной вещи, ничего не зная о ее скрытых функциях. Лампа, например, служит источником света. Ее можно также использовать в качестве источника тепла или как украшение. Однако другие функции, относящиеся к истинной реальности лампы, недоступны восприятию обычного человека. Если мы представим себе, что с помощью тонкого научного анализа были обнаружены