Глубочайшее доверие к жизни - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Человек, который никогда не противоречит прошлому, – мертвый человек. На самом деле, ему больше не нужно жить – зачем? Если он собирается постоянно быть в согласии с прошлым, то лучше закончить жизнь.

Я еще живой. Никто не знает, что я скажу завтра, даже я сам. Это еще не решено, это случится. Для вас это будет неожиданностью, и для меня это будет неожиданностью – мои высказывания всегда для меня неожиданны.

И потом, сейчас здесь более шестидесяти тысяч саньясинов. А только очень умные люди начинают мной интересоваться. Мм? Это не место для заурядностей. Только очень умные люди достаточно смелы, чтобы приблизиться ко мне. Шестьдесят тысяч саньясинов – это шестьдесят тысяч видов философии, каждый человек по-своему понимает то, что я говорю. И это прекрасно, так и должно быть. Как ты можешь понять то, что я говорю? Ты можешь понять только то, что ты слышишь. И неизбежно возникает большой разрыв. Я говорю нечто из своего состояния сознания, а ты слышишь это из своего состояния сознания.

Со временем этот разрыв будет сокращаться. И можешь надеяться, что однажды он исчезнет. Но тогда ты будешь безмолвен.

Будда подарил Махакашьяпе цветок лотоса как знак: «Все, что может быть сказано, было дано другим. Все, что невозможно сказать, я даю тебе, Махакашьяпа». Собрались люди. Они спрашивали Махакашьяпу: «Расскажи нам, что произошло?» А он только смеялся.

После этого в буддийских писаниях не встречается ни одного высказывания Махакашьяпы. Раньше он тоже не упоминался. Он внезапно достиг такой известности, что все остальные ученики Будды отошли на задний план, и Махакашьяпа стал самым выдающимся учеником. Однажды утром Будда подарил ему цветок лотоса и сказал: «Это передача лампы или передача послания, выходящего за пределы писаний. Я передал тебе, Махакашьяпа, то, что невозможно передать словами».

Люди, естественно, были заинтригованы, они начали расспрашивать. Но Махакашьяпа ничего не сказал, кроме простых слов, которые были изложены в писании. Он сказал: «Мой мастер так красиво об этом говорит – зачем мне говорить об этом как-то иначе? Он делает это великолепно, я не могу сказать лучше. Что бы я ни сказал, только испортит то, что он говорит, поэтому я буду молчать».

В старых даосских монастырях существовало древнее правило: «Говори только в том случае, если это улучшит тишину». Это было написано на главных воротах всех даосских монастырей: «Говори лишь в том случае, если это улучшит тишину. В противном случае, молчи».

Зачем говорить, если этим не улучшишь тишину?

Поэтому, когда ученик подходит ко мне очень близко, ему нечего сказать. А до тех пор он может говорить многое, но все его слова выражают лишь его состояние сознания.

Вы читали буддийские писания? Они всегда начинаются с фразы: «Я слышал…» Все буддийские писания начинаются со слов «Я слышал». Почему? Это важное заявление. Оно принадлежит Ананде, великому ученику Будды, который, когда Будда умер, пересказал все истории, рассказанные Буддой, – притчи, ответы, проповеди. Но он всегда начинает со слов: «Я слышал…» Это означает: «Я не знаю, что говорил Будда, я знаю лишь то, что я слышал. Это мое изложение того, что я слышал».

Запомните, если вас кто-нибудь спросит: «Что говорит Ошо?», отвечайте так же, как говорил Ананда: «Я слышал…» Не заявляйте: «Вот что он говорит». Единственным правильным заявлением может быть только такое: «Вот что я слышал – это может быть так, а может быть и не так».

Один неотесанный парень из Нэшвиля, Теннесси, объявил своим родителям:

– Я собираюсь в Кноксвиль, чтобы привезти себе жену.

Спустя несколько дней он вернулся с юной красоткой по имени Мэри Лу и представил ее всей семье, теснящейся за кухонным столом за скромным ужином.

Часов около шести отец сказал:

– Ну что ж, мой мальчик, я думаю, вам двоим сейчас полагается семейная спальня. А мы с твоей мамой можем поспать и здесь, внизу.

Счастливая парочка поднялась наверх. Через полчаса прогремел выстрел. После чего сын медленно спустился вниз по лестнице.

– Что случилось? – спросила мать.

– Я пристрелил ее, – ответил сын.

– Почему?

– Она оказалась девственницей.

Дедушка, который все это время тихонько сидел, первым нарушил гробовое молчание.

– Я думаю, ты поступил правильно, внучек – если она никому не пригодилась в своей семье, нам от нее тоже не было бы никакого толка!

Или вот еще одна история…

Тор спустился с горы Олимп, чтобы найти смертную женщину и заняться с ней любовью. Он был красив, просто неотразим, поэтому очень скоро нашел себе женщину, и они сразу же прыгнули в постель. Но он не был обыкновенным любовником – он был богом, Тором, – поэтому секс длился всю ночь и бо «льшую часть следующего дня.

Когда миссия была завершена, он ушел, но потом подумал, что, наверное, поступил несправедливо, не сказав женщине, что она занималась любовью с богом. Он вернулся к ее дому, постучал в дверь и сказал: «Я подумал, что должен тебе сказать, что я Тор».

«Еще какой терн! – простонала она. – Я даже ходить не могу!»

Достаточно на сегодня?

Глава 12

В доме луны

Луна – это дом,В котором ум хозяин.Когда понимаешь это,Становится ясно, что мир, в котором мы живем,Лишь временное пристанище.Если вдуматься,То нет разницыМежду мной и другими людьми,Поскольку нет умаЗа пределами этого ума.Каждой весной, когда видишьВишню в цвету,Почувствуй с больюКраткость своей жизни!Подлинный человекДолжен вернутьсяВ свое подлинное место.Тогда зачем искатьБесполезного будду?Утренняя росаИсчезает,И ее больше нет.Кто может задержатьсяВ нашем мире?Мы молимся о нашей завтрашней жизни,Хоть она и эфемерна.Эта привычка умаВчера умерла.Не принимай все это близко к сердцу,Настоящий путь,Как таковой, один:Путей не два и не три.

Основное учение Гаутамы Будды – это вообще не учение, а пробуждение. Способ стать осознаннее. Он не дает доктрин, каких-либо определенных знаний о существовании, он дает метод, который позволяет увидеть то, что есть. Его не волнует Бог, не волнует иной, потусторонний мир. Все, что его волнует, это вы – ваша внутренняя осознанность.

Поэтому Будда был неправильно понят практически всеми. Религиозные люди не смогли его понять, потому что он не говорил о Боге. Они не смогли его оценить, потому что он не говорил об ином мире. А все религии основываются на ином мире. Они против этого мира, они стремятся к некому иллюзорному миру где-то в будущем – за пределами этой жизни, за пределами этого тела, за пределами этого момента. Их мир – это мир их фантазий. Они убеждают людей пожертвовать реальным ради воображаемого, они убеждают людей пожертвовать тем, что есть, ради того, чего нет и может вообще никогда не быть. Они убеждают людей, что необходимо жертвовать настоящим ради будущего – разве они могут понять Будду? Он же вообще не говорит об ином мире. Он не похож на духовного человека.

Однако он не удовлетворяет также и материалистов, атеистов. Потому что они думают, что жизнь ограничивается лишь тем, чтобы есть, пить и веселиться. А Будда говорит: «Жизнь этим не ограничивается. Вы живете лишь на поверхности. А во всем есть глубина, но эту глубину можно познать, постичь только в том случае, если войти глубже в свое собственное существо, в свое собственное сознание».

Чем вы сознательнее, тем интенсивнее вы живете. Чем вы сознательнее, тем больше вам открывается реальность. Реальность достигается только благодаря сознательности. Когда человек абсолютно сознателен, он абсолютно реален.

Естественно, материалисты, люди этого мира, не могут согласиться с Буддой. Они говорят: «Это все, что есть. Существует только поверхность, внешнее, внутри ничего нет».

Итак, с ним никто не соглашается – ни религиозные люди, ни нерелигиозные. Его подход крайне радикален – он против мирского и против потустороннего. Он приносит новый свет, новое понимание. И это понимание он называет «внимательностью».

Нужно понять это слово – «внимательность». Если вы сможете понять одно только это слово, вы поймете все бытие Будды, все его учение. А он один из тех, кто познал. Если хотите спросить кого-нибудь, спросите человека, подобного Будде.

Но его учение – это методология, а не доктрина. Это образ жизни. Люди живут как роботы, они живут механически. Будда говорит: «Живите не механически». Каждое ваше действие должно быть освещено осознанностью. И тогда в каждом действии перед вами будет раскрываться реальность.

Он не проводит никакого различия между мирским и духовным – между ними нет различия. Мирское становится духовным, когда проживается сознательно.