Второе послание Петра и Послание Иуды - Дик Лукас

2. Кто написал Послание Иуды?

В Новом Завете есть шесть человек, которые носили имя Иуда: предок Иисуса (Лк. 3:33), Иуда Искариот, сын Иакова (Лк. 6:16; Деян. 1:13; Ин. 14:22), Иуда Варсава (Деян. 15:22–33), Иуда Галилеянин (Деян. 5:37) и брат Господа (Мф. 13:55; Мк. 6:3). Из всех перечисленных только у последнего был брат Иаков. Если предположить, что под «братом Иакова» (Иуд. 1) Иуда имеет в виду кровное родство, а не брата по вере, то это имеет смысл только в том случае, если малоизвестный человек захотел бы подчеркнуть свое авторство, указывая на кровное родство с гораздо более известным старшим братом. (Причины, почему быть братом Иисуса важнее, чем обладать авторитетом, рассматриваются в описании ad loc.) Человеку, пишущему под именем Иуды, нет необходимости подтверждать свое авторство, ибо, насколько мы можем судить, он не обладал таким авторитетом, который кто–то мог бы оспорить. Бокхэм отмечает, что «Иуда, брат Господа, выдающийся миссионерский руководитель в палестинских церквах раннего периода христианства, несомненно, мог быть автором этого послания». Он делает вывод, который может задеть других: «Оно вполне может относиться к самым ранним новозаветным документам»[408].

В кругу современных исследователей тенденция к риторической критике открывает и другие возможности. Этот метод изучает формы аргументации, презентацию, логику и убеждение, которые отвечают характеру литературного произведения I в. н. э. [409] Слабость этой гипотезы состоит в предположении, что новозаветные авторы должны были и знать, и следовать этим методам, а это требует более высокого уровня софистики от Иуды, чем можно ожидать. Уолтьюс буквально «погрузился» в эту тенденцию, вообразив, какой диалог мог бы произойти между Цицероном и Иудой. Он проводит мысль о том, что Иуда просто не имел никакого понятия о тех сложностях, которые заключала в себе философская риторика[410].

3. Кто написал 2 Послание Петра?

Считается, что 2 Пет. было написано Симоном Петром, очевидцем служения Иисуса, и никакое другое имя никогда не возникает в связи с этим посланием в церковной традиции. Это само по себе весьма важное свидетельство. Раннехристианский автор Ориген называл Первое и Второе послания Петра «двойней труб апостола»[411], но его уверенность в том, что оба послания принадлежат перу одного автора, разделялась не всеми. Международная группа католических и лютеранских богословов в целом присоединяется к «почти единодушному вердикту критического богословия о том, что 2 Пет. написано не Петром и что это, может быть, самый последний документ Нового Завета»[412]. Странный оборот «к почти единодушному вердикту» свидетельствует о том, что существовала и другая точка зрения. Ее придерживается немецкий комментатор Карстон Тиде, который считает, что «Второе послание Петра, несомненно, несет на себе печать апостольского авторитета»[413]. Современные исследователи обычно склоняются к мнению, что 2 Пет. является не «подложным документом» в отрицательном современном смысле этого понятия, а представляет собой «завещание», то есть документ, написанный от имени и в соответствии с идеями почившего героя.

Мог ли автор Первого послания Петра написать Второе?

На первый взгляд кажется невероятным, что оба послания написаны одним и тем же автором. Греческий язык Первого послания — «один из самых прекрасных во всем Новом Завете… Тот, кто плохим греческим языком написал Второе послание Петра, едва ли может быть автором Первого послания, и наоборот»[414]. Однако трудно сравнивать такие короткие произведения, и мы не должны опираться на такие сопоставления. Но если различия существуют, то мы можем ожидать, что первые читатели были к ним еще более чувствительны, чем современные исследователи. Иероним пришел к выводу, что оба послания «различаются по стилю, характеру и лексической структуре»[415], и заключил, что Петр использовал разных секретарей при написании этих посланий [416]. Конечно, лингвистическая проблема возникает, когда речь идет о Первом послании Петра, поскольку маловероятно, что простой рыбак мог писать таким гладким греческим языком. Это несоответствие, вероятно, наилучшим образом объясняется предположением Иеронима о смене секретарей. В 1 Пет. 5:12 появляется Силуан. Он был коллегой Павла (2 Кор. 1:19; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1), и это может объяснить влияние Павла на Первое послание Петра.

Напротив, 2 Пет. не отличается элегантностью стиля. Оно написано в резкой манере, разговорным греческим языком «серьезного, торопливого и неотложного послания»[417]. Нет ничего невероятного в том, что Петр хорошо знал греческий: как Иисус и, конечно, все евреи того времени, Петр владел двумя языками. Вероятно, дома он говорил на арамейском, а греческий язык служил ему, когда он занимался бизнесом в «языческой Галилее»[418]. Вполне возможно, что он мог даже знать и еврейский, посещая синагогу. Согласно Бокхэму[419], греческий язык Второго послания Петра показывает, что это послание «принадлежит к разряду эллинистического еврейского греческого языка». Но трудно понять, что это доказывает, поскольку мы не можем оценить уровень греческого языка этого галилейского рыбака, не знаем, насколько хорошо он овладел им в течение долгого периода своего служения в качестве христианского проповедника, а также степень влияния и помощь его секретаря. Дж. Н. Севенстер, который исследовал уровень владения греческим языком первых христиан, пришел к такому выводу: «Начальная проповедь Благой вести не ограничивалась территорией, где проживали евреи, но распространялась за пределами Палестины, где проживали язычники, а также охватывала еврейскую диаспору. Именно поэтому у христиан из иудеев была реальная возможность хорошо овладеть греческим. Часто они должны были говорить по–гречески, поддерживая контакты со своими христианскими собратьям в общине»[420]. Сам по себе стиль не является определяющим в решении вопроса об авторстве, хотя, по убеждению Лонгнекера, «возможно, так писал сам Петр, когда ему не помогали Силуан (1 Пет. 5:12), Марк (согласно Папию, при составлении Евангелия от Марка) или Лука (ср.: проповедь Петра в Деяниях Апостолов)»[421].

Отмечают также большое несоответствие между богословием Первого и Второго посланий Петра. Но вряд ли можно делать важные выводы на малом материале. Оба послания представляют собой краткие ответы на разные вопросы, и не стоит ожидать, что в таких коротких произведениях проявятся проблемы систематического богословия.

В своем комментарии на Первое послание Петра [422] Питер Дейвидс освещает позицию послания по отношению к эсхатологии и апокалиптике. Он рассматривает эти вопросы в свете двух тем: «Время» и «Пространство», а затем анализирует все послание. В рубрике «Время» он делает вывод о том, что Первое послание Петра учит следующему: а) материал, представленный в Книге Бытие (например, грехопадение), носит всеобщий характер; б) преследование, которому подвергается сегодня Церковь, — это эсхатологический кризис, столь же масштабный, как и глобальный потоп во времена Ноя; в) страдания предшествуют суду; г) завершительный суд сопровождается окончательным спасением. В рубрике «Пространство» он отмечает, что Первое послание Петра касается: а) других внеземных сфер — неба и ада; б) внеземных существ — ангелов и злых духов. Хотя Дейвидс обращает внимание на сходство Первого послания Петра с Посланием Иакова, эта модель поразительным образом подходит и ко Второму посланию Петра. Это можно проследить на примере нескольких отрывков из Второго послания Петра:

Время а) 2:4–8

б) 3:3–7

в) 2:1–3

Пространство а) 2:4; 3:12–14

6)3:4

Очевидно, что эти темы близки многим христианам. Тем не менее в этих отрывках обнаруживается существенное наслоение общих идей обоих посланий, что может указывать на одного и того же автора.

Есть ли свидетельства вне Нового Завета?

Хотя 2 Пет. редко цитировалось в первые два столетия, большинство исследователей пессимистически относятся к предположению, что существуют внебиблейские свидетельства в поддержку его подлинности. Тиде говорит о ранних авторах: «Даже те, кто отмечает сомнения, высказанные другими… похоже, не разделяют их всем сердцем и даже отвергают»[423]. Он и Грин цитируют Оригена, Климента Александрийского и Иеронима, которые считают подлинными оба послания, хотя это более поздние свидетельства — III века. В своем серьезном исследовании Грин пишет, что 2 Пет. «имеет несравненно больше данных в пользу его включения, чем ряд гораздо лучше аттестованных отвергнутых книг»[424].

Но когда написано 2 Пет.? Голландский богослов Гуго Гроций (1583–1645) первым определил дату написания послания: во времена императора Траяна[425]. Кэземанн [426], как известно, считал, что оно написано очень поздно, во II в., притом далеко не в его начале. В своей характеристике «раннего католицизма» он выделяет три главных момента: отсутствие надежды на незамедлительное пришествие Христа, строгую иерархию церковного руководства и регулирование основ веры. Но ныне широко признано, что даже если эта картина отражает реалии раннехристианской Церкви, она, конечно, не подходит для характеристики Второго послания Петра. В этом послании не говорится о потерянной надежде на Второе пришествие Христа, нет упоминания каких–то формальных церковных структур, формализация учения хорошо согласуется только с тем, что представлено в других частях Нового Завета[427].