Глубочайшее доверие к жизни - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Я сказал: «Это невозможно. К тому моменту, когда книга будет готова, мои ответы изменятся – ведь у меня нет фиксированных ответов».

Мои ответы возникают как отклики – они зависят от вопросов. И даже более того, они зависят от вопрошающего. Иногда один саньясин задает вопрос, и я отвечаю ему. А затем второй саньясин задает точно такой же вопрос, и я отвечаю ему совершенно иначе. Потому что человек, задающий вопрос, важнее самого вопроса. У вопроса всегда есть контекст – этот контекст содержится в вопрошающем. Вы можете задать один и тот же вопрос, но на самом деле два разных человека не могут задать одинаковый вопрос. Как они могут задать одинаковый вопрос? Они совершенно разные, у них разные корни, разный опыт, разные переживания. Они миллионы лет жили по-разному. За их вопросом стоит все их прошлое: все их переживания, беды, проклятья и благословения, неудачи и успехи. Кажется, что слова совершенно одинаковы, но на самом деле они разные. За ними стоят разные формы бытия.

Когда у вас нет определенного готового ответа, вы просто откликаетесь – вы откликаетесь на вопрос, на вопрошающего, на момент. И тогда вы соответствуете моменту. В следующий момент все уже меняется. Утром происходит одно, вечером другое. Сегодня ситуация такова – разве она может остаться такой же и завтра? Катехизис невозможен.

Все катехизисы фальшивы, поскольку вопрос в них не имеет никакого значения, значение имеет лишь фиксированный ответ. Но такой ответ мертв, он не дышит. У него нет сердца, нет души, это просто труп.

Ум должен быть текучим. Когда ум текуч, он обладает величием, он обладает удивительной красотой. Ум должен быть самой свободой. Когда ум является свободой, он никогда не бывает мелким. Он становится космическим. Когда ум абсолютно свободен, это не ваш ум и не мой ум. Как он может быть вашим? И как он может быть моим? Когда ум свободен, он является просто умом – умом, объемлющим ум деревьев, гор, звезд, и ваш ум, и мой ум. Он является космическим.

Когда ум текуч, он есть Бог. Когда ум гибок, он перестает быть узами.

Все будды и бодхисаттвыДостигают состоянияБудды и нирваны,Дав обет милосердия.

Будда снова и снова подчеркивает, что самым большим подводным камнем для практикующего медитацию является эгоцентризм. Это необходимо понять. Особенно это важно понять тем, кто пришел ко мне, чтобы стать саньясинами.

Медитатор бессознательно, сам того не ведая, становится эгоцентричным. Он думает только о себе: о своей медитации, о своей радости, о своей тишине, о своем покое, о своих переживаниях, о своем экстазе, о своей истине и своем Боге. Но проблема в том, что чем эгоцентричнее вы становитесь, тем меньше возможность медитации. Это дилемма, с которой сталкивается каждый медитатор.

Медитация происходит лишь тогда, когда нет «Я». Сознание – это хорошо, но самосознание – плохо. Однако каждый раз, когда вы пытаетесь стать сознательными, вы становитесь самосознающими. Вы не знаете, как сделать себя сознательными, не став самосознающими. Для вас самосознание всегда равнозначно сознанию. Но это не так. В сознании нет «Я», а в самосознании нет сознания.

Самосознание – это лишь эго. Сознание – это отсутствие эго.

У Будды был особый способ для решения этой дилеммы. Этот способ – сострадание, милосердие. Каждый из его саньясинов должен был дать обет: «Я не войду в нирвану, пока не помогу всем существам мира достичь нирваны». Это кажется практически невозможным.

О Будде рассказывают такую историю: когда он достиг врат нирваны, они распахнулись. Это случается крайне редко – проходят миллионы лет, прежде чем человек достигает этих врат. Привратник ждал миллионы лет, чтобы кто-нибудь пришел. Врата, наверное, покрылись ржавчиной, ведь они так давно не открывались, миллионы лет. Привратник был счастлив, он распахнул врата. Но Будда не вошел. Привратник спросил: «Почему ты стоишь снаружи? Входи, милости просим. Ты заслужил это».

А Будда сказал: «Я не могу войти. Я дал обет: пока все живые существа не войдут в нирвану, я тоже не войду. Я буду последним. Поэтому мне придется подождать – можешь закрыть врата. Мне придется ждать бесконечно, потому что миллионы существ страдают и на ощупь бредут в темноте, пытаясь найти путь сюда. Когда они все пройдут мимо меня, когда я увижу, что никого не осталось, только тогда я войду».

Это лишь притча, но она имеет глубочайшее значение. Смысл ее таков: когда вы начинаете медитировать, не становитесь эгоцентричными. Помогайте, проявляйте сострадание. Помогайте медитировать другим. И что бы вы ни получали от медитации, одаривайте этим других. Делитесь – когда вы этим делитесь, оно растет.

Когда вы медитируете и достигаете прекрасных состояний, тотчас же молитесь существованию: «Пусть моя радость изольется на всех существ – сознательных и бессознательных. Я не претендую на личное обладание ею». Когда вы достигаете сатори, делитесь. Не присваивайте его себе, не становитесь собственниками. Если вы станете собственниками, вы его убьете.

Есть вещи, которые мгновенно умирают, как только вы овладеваете ими. В вашем опыте есть только одна вещь, которая мгновенно умирает, если вы ею овладеваете, – это любовь. Еще в большей степени это касается сатори. Когда вы достигаете состояния тишины, переживания внутренней медитации, не овладевайте им! Это обет. Не говорите: «Это мое». Не становитесь эгоистами, не начинайте хвастаться. Не начинайте важно ходить и смотреть на людей, думая: «Бедняги, они еще не достигли». Не начинайте притворяться, что вы будды.

Если вы достигнете сатори, будьте скромнее, будьте более благодарными. И делитесь им с другими, изливайте его на других. Не прячьте его – это не то сокровище, которое нужно беречь, это сокровище, которым нужно делиться. И чем больше вы будете делиться, тем больше будете обретать. Если же вы будете стараться его сохранить, то однажды с удивлением обнаружите, что ваши руки пусты.

Это как любовь. Вы влюбляетесь, любовь танцует – она почти осязаема, вы можете прикоснуться к ней. Вы тут же начинаете хватать ее, пытаетесь ею овладеть. И вы ее убиваете! Вы можете сразу не осознать этого, но рано или поздно вы увидите, что убили ее.

Любовь – это летящая птица, не запирайте ее в клетку. Самадхи – еще более свободолюбивая птица, ее невозможно поймать. Наслаждайтесь ею в полете.

Вот почему, когда мои саньясины возвращаются домой, я всегда даю им такое напутствие: «Идите, и пусть ваш дом станет маленьким центром, в котором вы сможете поделиться своей медитацией с другими людьми». Больше заботьтесь о других, чтобы уменьшилась забота о себе. Если вы сможете полностью забыть о себе, решая проблемы других, ваша медитация случится однажды так неожиданно, так внезапно, что вы удивитесь, поразитесь – вы ее не ждали, а она пришла, принеся с собой всю свою благодать.

И наоборот: чем больше вы будете ее ждать, тем меньше шансов, что она придет. Так всегда бывает: в первый раз медитация приходит легко. В один прекрасный день вы медитировали, и у вас не было никаких ожиданий… Как вы могли чего-то ждать? Вы этого никогда не испытывали. Чтобы что-то ждать, вы должны вначале испытать это. Поэтому, когда люди приезжают сюда в первый раз и начинают медитировать, их медитация всегда экспериментальна, гипотетична, они просто играют с ней, не зная, произойдет что-нибудь или нет. И это происходит. Однажды во время игры ими вдруг овладевает неведомая энергия.

Но затем возникает проблема. Теперь они каждый день ждут этого переживания. Но оно не приходит, и они начинают беспокоиться, раздражаться, сердиться: почему это больше не происходит? Это же произошло с ними однажды, почему теперь это не происходит? И чем больше они раздражаются, тем меньше возможность того, что что-то произойдет. Они не поняли самого главного: в первый раз это произошло, потому что они не ждали. А теперь они ждут, и этот новый элемент – ожидание – служит помехой.

Если вы будете ждать, то упустите. Не ждите, и это произойдет. Это всегда происходит само собой. Бог щедр, и если вы хотите, чтобы он был щедр к вам, вы тоже должны быть щедрыми. Вот в чем смысл обета.

Все будды и бодхисаттвыДостигают состоянияБудды и нирваны,Дав обет милосердия.Природа будды означаетНе-рождение и не-умирание.Так знайте, что рождение,Смерть и перевоплощение – иллюзия.

Природа Будды – это не-рождение и не-умирание. Внутренне знать, что вы никогда не рождались и, стало быть, не можете умереть, знать это состояние вечности – значит знать Будду. Будду не нужно искать в книгах по истории, вы не должны возвращаться на двадцать пять веков назад, чтобы выяснить, что за человек был этот Гаутама Будда. Был он или не был, не имеет никакого значения. Совершенно неважно, существовал он как историческая фигура или нет.