Алхимия вечности - Бхагаван Раджниш

Есть еще одно главное и важное: танец не может быть без танцора, но танцор может существовать без танца. Индуисты говорят, что этот мир -сотворен таким образом. Бог танцует, и все сотворенное им - неотъемлемая его частичка.

Есть еще вот что. Художник рисует, он может завершить картину, и пойти спать. Но танец - это постоянное творение. Бог не может идти спать. И поэтому мир был сотворен не в определенный день, он творится в каждое мгновение. Христиане думают. Что мир был сотворен в определенный день, а до него мира не было. Они говорят, что Он сотворил мир за неделю, точно за шесть дней, а на седьмой день Он решил отдохнуть. Если даже Он есть, Он больше был не нужен. Он мог бы даже умереть тем временем. Художник может умереть, а его картина будет продолжать жить. Художник может сойти с ума, но картина остается как есть.

Индуисты говорят, что мир был сотворен, но он вместе с тем творится в каждое мгновение. Это постоянный поток творения, это постоянное творчество. И поэтому если вы будете так воспринимать окружающее, Бог будет не личностью, а энергией. И тогда Бог будет не чем-то статичным, Бог будет движением. Он динамичен, потому что танец - это динамичное движение. Вы должны быть в танце в каждое мгновение, только тогда он может жить. Танец - это выражение, живое выражение, и вы должны быть в нем постоянно.

Мир есть танец, а не картина, и все становится частью этого танца, жестом Божественного. И поэтому индусы говорят очень красивые вещи. Они говорят, что если не все божественно, не может быть ничего Божественного. Если не все свято, никто не может быть святым. Если не все есть Бог, не может быть вообще никакого Бога. Это одно измерение, нужно смотреть на это единство. Они никогда не говорят, что есть единство. Они всегда говорят, что все не двойственно, а причина, по которой индуисты не говорят, что все есть единство в том, что они считают, что если говорить так, возникает ощущение того, что кроме этого единства существует еще и другой.

Один - это число, и число один может существовать только в том случае, если существуют еще и другие числа: два, три, четыре. Если других чисел нет, единица становится совершенно бессмысленной. Но что тогда понимается под «единицей»? Есть девять цифр, от одного до девяти, и поэтому единица полна смысла. Она полна смысла в том случае, если есть цифры, числа. Но если есть только цифра «один», нельзя сказать что это «единица». Тогда числа становятся совершенно бессмысленными.

Индуисты говорят, что Существование не двойственное. Они не говорят, что Существование есть Единство. Они имеют в виду, что оно - Едино, но говорят, что оно не двойственное. Они говорят, что нет двоих. Эти слова нельзя жестко привязывать. Если вы сказали «один» - вы привязали, вы привязали себя во многих отношениях. Если вы сказали «один», вы измерили. Если вы сказали «Один» - вы тем самым говорите, что Существование ограничено.

Индуисты говорят, что оно не двойственно. Они говорят, что оно едино. Но говорят они это очень косвенным образом, и в этом заключен большой смысл. Они говорят, что Бог не двойственен, значит, нет двоих. Таким образом, они только намекают на то, что Он - один. Они никогда не говорят прямо, но только намекают. Они только говорят, что нет двоих.

В этом заключен большой смысл, потому что когда мы говорим, что танцор и танец едины, у нас возникает с этим много сложностей. Если танец прекращается, танцора также не должно быть, если они едины. Индуисты говорят, что нет двоих. И тогда танцор будет, даже если танец останавливается, но танца не будет, если танцора не будет.

Это спрятанная не двойственность, двойственность проявленная, проявленное множество, а единство спрятано за ним. Но это множество может существовать только потому, что это спрятанное единство. Деревья отличаются, земля отличается, Солнце отличается, Луна отличается, но теперь наука говорит, что глубоко внутри все связано и едино. Деревья не могут расти, если нет Солнца, но мы знаем только это одностороннее движение. Мы знаем, что деревья не могут расти, цветы не могут цвести, если Солнца нет. Индуисты также говорят, что деревья не могут расти, если нет Солнца, но они говорят, что если нет растущих деревьев, Солнца также нет. Это движение в обе стороны, все взаимосвязано.

Джайны говорят, что если бы был Бог, человек был бы рабом. Мусульмане говорят, что если человек провозглашает: «Я есть Бог», - Бог спускается со своего пьедестала, и раб притворяется хозяином. Индуисты говорят, что нет зависимости и независимости. Существование взаимозависимо. И поэтому нельзя говорить в терминах зависимости или независимости. Все существование взаимозависимо. Нет ничего высокого нет ничего низкого. Потому что высокое не может существовать без низкого.

Может ли вершина существовать без долины? Может ли святой человек существовать без грешника? Может ли красота существовать без того, что вы называете уродством? И если красота не может существовать без уродства, она зависит от уродства. Если вершина не может существовать без долины, в чем смысл называть вершиной что-то высокое, и долиной что-то низкое?

Индуисты говорят, что низкое - это высокое, а высокое - это низкое. Когда они провозглашают это, они имеют в виду, что весь мир взаимозависим, и все религии лишь отражение реальности. Они хороши для мышления, для анализа, для понимания, но в основном они ложные. И это самый длинный прыжок.

Риши говорят: «Сохан намо намаскара - Ощущение «Я есть То» - ахам - приветствие». До тех пор, пока самое низкое не сможет почувствовать, что оно высшее, оно не может чувствовать себя как дома в этой вселенной. Но Это чувство, это не слова. Вы можете провозгласить себя Богом: «Я есть Бог», и это может не быть глубоким чувством вообще. Это может быть только эгоистическим утверждением. Если вы скажете: Я - Бог и нет больше другого Бога», - вы еще не почувствовали этого. Когда это превращается в чувство, и это не просто слова с вашей стороны, но слова Всего Существования.

Риши говорит: «Я есть Бог, я есть То». Риши говорит, что все есть Бог, все есть То. И вместе с риши все Существование провозглашает это. И поэтому он говорит это не лично от себя. Аль-Хилладж Мансур был убит, потому что ислам не мог понять этого языка. И когда он сказал: «Я есть Бог», они подумали, что он говорит это от себя. Но он говорит это не от себя. Он просто стал пустым, и говорил от имени Всего Существования. Все Существование говорило через него, провозглашало. И Аль-Хилладжа не было больше, потому что если бы он был, эти слова стали бы просто бессмысленными, он бы говорил тогда от своего имени. Это второе измерение.

Человек существует в трех категориях. Одна категория, когда он говорит: «Я есть», но он не знает, кто он при этом. Это обычное существование для каждого человека. Ощущение: «Я есть». Но при этом человек не знает, кто он в действительности. Вторая ступень приходит тогда, когда он узнает о том, кто он. Потому что чем глубже вы будете размышлять о том, кто вы, тем больше вы будете копать, тем больше вы будете сталкиваться с тем, что вас нет, и тогда все понятие «я» просто исчезает. Вы просто не может его обнаружить, его больше нет для вас.

Если вы существуете без поиска, вы чувствуете, что вы есть. Если вы начали искать, вы узнаете о том, что вас нет. Это вторая ступень, когда человек узнает о том, что его нет. Сначала он пытался глубоко понять кто он, и теперь он сталкивается с тем, что его нет.

Это требует смелости, трудно спрашивать о том, кто вы, очень сложно. И для того, чтоб прийти на вторую ступень нужно проделать длинное путешествие. Многие люди предпочитают избежать этого. Они никогда даже не спрашивают о том, кто они. Лишь немногие погружаются в глубокий поиск и понимают: «Я есть». Среди них находятся немногие, которые отправляются в новое путешествие, и узнают о том, что их нет: «Меня нет». Когда они говорят: «Меня нет», - они все еще есть, но теперь они не могут сказать: «Я есть!» Они ощущают себя глубокой пустотой.

Индуисты, что первое есть ощущение своего я: «Я есть». Второе есть отсутствие своего я, я отбрасывается, но мое существование присутствует при этом. И даже если я пустой, все равно я есть. Это так называемое присутствие. Первое состояние называется аханкарой, эго, второе называется асмитой, ощущением своего бытия. Если кто-то глубоко погрузиться в аханкар, в свое эго, он приходит в асмиту, бытие. И теперь если кто-то идет еще глубже, в это бытие, он приходит к Божественности. И тогда он говорит: «Я есть То, Ахам Брахмасми, Я есть Бог!» В пустоте вы становитесь Всем. Через не бытие вы становитесь самим Бытием. Вы растворяетесь и становитесь Всем.

Эта сутра: «Ощущение «Я есть То» - ахам - приветствие», - есть ощущение этого третьего состояния. Когда человек растворился полностью, его эго исчезло. Даже присутствия теперь не есть нечто определенное. Вы подходите к самому источнику, как будто бы вы стали просто жестом в танце, просто жестом в танце. Вы глубоко копали, и теперь дошли до самого танцора, и это жест в танце: «Я есть танцор».