Алхимия вечности - Бхагаван Раджниш

Если кто-то живет уютно, так живут богатые семьи, вы можете наблюдать это, видеть это, это происходит, если человек рождается богатым, если он живет, не зная страданий, не зная боли жизни, не зная ничего, когда он получает все, что ему нужно, даже еще до того, как ему этого захочется. Он не страдал от голода, не страдал от любви, не страдал ни от чего, и стоит ему чего-то захотеть, он сразу это получает, скорее он получает это даже еще до того, как захотел. Посмотрите в глаза этого человека, вы не найдете в них никакой глубины. Создается такое ощущение, как будто бы он не жил, не боролся за свое существование, он не знает, что такое жизнь.

Вот почему всегда очень трудно найти глубину в таком человеке. Такие люди все поверхностны. Если они смеются, их смех поверхностный, он просто слетает с их губ, но никогда не идет от сердца. Если они плачут, их плач поверхностный, он не поднимается из глубин бытия, простая формальность. И чем больше вы боретесь, тем больше в вас глубины. Эта глубина ест богатство, знание, и она создает такие сложности для вас, что вам хочется сбежать. Когда вы страдаете, вы хотите сбежать. И если вам хочется сбежать от страданий, алкоголь может вам прийтись ко двору, или ЛСД, марихуана или что-то подобное.

Религия не есть бегство от страданий, но жизнь в страдании, жизнь со страданием, а не бегство! Если вы живете с ним, вы становитесь все более и более осознанными. Если ж вы хотите сбежать, вам придется жить осознанными. И тогда тем или иным образом вам придется стать бессознательными.

Есть много методов. Алкоголь - самый простой, но это не единственный метод, и даже не самый плохой. Вы можете идти и слушать музыку, она может вас впитать в себя, и тогда вы используете музыку как алкоголь. На какое-то время ваш ум обращается к музыке, и вы забываете все остальное. Музыка действует как алкоголь. Или вы можете отправиться в храм и читать джапу, вы можете использовать все это в качестве алкоголя, опьяняющего средства.

Все, что помогает вам меньше осознавать ваши страдания, антирелигиозно. И все, что помогает вам больше осознавать ваши страдания, что помогает вам встретиться с ними, но вы не бежите при этом, религиозно. Вот что такое тапас, аскеза. Тапас означает: не бежать от страданий, но оставаться со страданиями, жизнь со страданиями в полной осознанности. Если вы не будете бежать, если вы будете оставаться там со страданиями, однажды страдания исчезнут, и вы станете более осознанными.

Страдания исчезают двояким образом. Вы можете стать бессознательными, и тогда страдания исчезнут. Но, на самом деле, страдания сохранятся. Они не могут так просто исчезнуть. Они сохранятся. На самом деле, происходит вот что: ваша сознательность исчезает, и вы не можете почувствовать страдания, вы не можете понять, что страдаете. Если вы станете более сознательными, вам придется больше страдать. Но вы должны принять страдания как часть вашего роста, как часть подготовки, как часть дисциплины, и тогда однажды, когда ваша сознательность выйдет за пределы ваших страданий, вы перестанете страдать. Страдания исчезнут как объективность, а не только в вашем восприятии. И вы можете использовать страдания как ступень, не бегите от них. Если вы будете бежать от них, вы будете бежать от вашего назначения, от возможности превзойти знание, используя страдания, как средство.

Махавира сказал: «Иногда случается так, что мы перестаем страдать. Тогда вы можете просто заставить себя страдать, главное, не терять ни одного мгновения, как возможности стать более сознающими!» Махавира долго постился для того, чтобы страдать больше, чтобы встретиться со страданием, потому что когда вы встречаетесь со страданием, растет ваша сознательность». Он жил обнаженный. Летом и зимой, в сезон дождей, он жил обнаженным, и путешествовал обнаженный. В каждой деревне, когда он путешествовал обнаженный, все становились враждебными ему. Люди заставляли его страдать всяческими способами, а он даже не говорил. Двенадцать лет он полностью молчал. Если его кто-то бил, он молчал. Вы могли сделать с ним, что вам пожелается, но он даже не реагировал. Это было сознательно созданное страдание.

Будда не соглашался с его идеологией, Будда называл его махатапасви, великим аскетом. На самом деле, никто не мог сравниться с Махавирой в создании сознательных страданий. Почему он это делал? Потому что когда вы можете страдать сознательно, вы растете, вы преображаетесь. На самом деле, когда у вас есть возможность страдать, воспользуйтесь этой возможностью. А кода вы не страдаете, это время, в конечном счете, вы потратили впустую. Только мгновения, когда вы страдаете, можно использовать. Но, к несчастью, мы пытаемся сбежать от страданий. Мы делали это многие жизни.

Проделайте эксперимент, любой эксперимент, и вы увидите, что случится. Ночь холодна, встаньте на веранде голые, почувствуйте холод, не бегите от него. Пусть он будет с вами, оставайтесь с ним. Почувствуйте его, будьте с ним, живите с ним, и увидите, что случится. Наступит такое мгновение, когда будет холод, и будете вы, но между вами будет определенный промежуток. Теперь холод не может проникнуть в вас. Вы превзошли его.

Вы голодны, оставайтесь с вашим голодом. И когда вы приходите в определенную точку, вы начинаете понимать, что вы не голодны. Голод где-то в другом месте, возникает промежуток между вами и голодом. Когда вы начинаете чувствовать промежуток, вы превосходите голод.

Но вам не нужно создавать страдание, потому что страдания и так много. Не нужно добавлять себе страдания. Страдайте постоянно, и не пытайтесь сбежать от страданий. И тогда у вас будет ключ, тайный ключ для преображения своего страдания в блаженство.

Вот что такое тапас. Это алхимический процесс. Тогда вы преображаете низшее в высшее, простые металлы в золото. Но простые металлы должны попасть в огонь, и все наносное должно сгореть. Только тогда истинное может выйти из них. И поэтому знание есть огонь. Невежественные души должны пройти через этот огонь, только тогда чистое золото можно получить.

Это чистое золото есть просветление. Когда вы сталкиваетесь со страданиями сознательно, страдания растворятся, исчезнут, потому что исчезла сама причина страданий. Вы будете продолжать так все дальше и дальше, страдания останутся позади и вы подниметесь на вершину. Эта вершина должна быть пройдена. И это есть просветление.

Есть три состояния: невежество, знание, просветление. Преодолейте невежество, но не забывайте о том, что знание еще не конец. Это только средство. Вы должны выйти за его пределы также. И когда кто-то превосходит знание, он становится буддой. И тогда он будет мудрым, а не ученым, мудрым, а не более информированным. Не следует думать, что он становится более знающим, он просто становится мудрым, более осознанным. Знание прекрасно, потому что оно приносит вам невежество, и знание плохое одновременно, потому что если вы начнете цепляться за него, оно становится якорем, и это плохо. Используйте знание для того, чтобы возвыситься над невежеством, и тогда пройдя через знание, преодолейте его.

Будде очень нравилась одна история. Он рассказывал эту историю тысячи, тысячи раз. Он говорит, что знание подобно плоту. Вы пересекаете реку на плоту, и оставляете плот у реки, и движетесь дальше. Будда говорит, что однажды пять мудрецов пересекли реку на плоту, потом они подумали, рассудили: «Это плот помог нам пересечь реку, и мы должны тащить этот плот на своих головах. Но как мы можем быть неблагодарными? Это просто выражение нашей благодарности!»

И эти пятеро мудрецов потащили плот на головах дальше. Собралась вся деревня, и они спросили: «Что вы делаете? Это что-то новое».

Они ответили: «Теперь мы не можем оставить этот плот. Этот плот помог нам пересечь реку, сейчас сезон дождей реки переполнены. Без этого плота мы не смогли бы никак пересечь реку. Этот плот стал нашим другом, и мы просто благодарны ему».

Вся деревня смеялась над ними. Им сказали: «Да, этот плот был вашим другом, но теперь он станет вашим врагом. Теперь вы будете страдать из-за этого плота, теперь он станет вашим бременем. Теперь вы никуда не сможете пойти, и не сможете ничего сделать!»

Знание - это плот, который помогает вам перейти через невежество, но потом вы не должны тащить его на своей голове, как эти ученые. На самом деле. Неправильно говорить: «тащить», потому что бремя становится таким тяжелым, что вы не можете даже сдвинуться с места. Выбросите этот плот, трудно его выбросить, потому что плот помог вам. Вы пересекли реку невежества при помощи этого плота, и ваша логика может говорить вам так: «Если мы выбросим этот плот, мы снова окажемся в той же ситуации, в которой мы были раньше, перед тем как пользовались плотом. Это выглядит логичным, но это не так, потому что когда плота не было, вы стояли на берегу реки, а после того, как вы воспользовались плотом, вы перебрались на другой берег реки, и если вы его выбросите, вы снова окажетесь в том же положении!»