Буддийская классика Древней Индии - Валерий Павлович Андросов
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Что величие Просветлённого непостижимо?
86
Согласно Великой колеснице, пустотность есть невозникновение*,
Согласно же другим [из Малой колесницы], она есть исчезновение**.
Почему же не усматриваете [вы] одинаковости
Исчезновения и невозникновения на уровне высшей истины?
87
Пустотность и величие Просветлённого на уровне рассудочного знания*
Следует рассматривать точно так же [одинаково непостижимо].
Почему же мудрецы никак не могут соединить
Высказывания Великой колесницы и остальных [школ Малой колесницы]?
88
Иносказательные проповеди Истинносущего (Будды)
Понять нелегко именно потому, что в них говорится
Как об одной колеснице, так и о трёх колесницах*.
Взирая же беспристрастно**, ты убережёшь себя [от лжепонимания].
89
Ибо, взирая беспристрастно, не совершишь проступка.
Зло проистекает от ненависти. Откуда же берётся благо*?
Тем, кто любит собственное Я,
Не следует испытывать ненависти к Великой колеснице.
90
Следуя в Колеснице слушающих*, невозможно
Ни произносить обеты-молитвы** просветлённых существ***,
Ни быть преданным их практикам****.
Поэтому что же такое это просветлённое существо?*****
91
[Действительно, для слушающих] будды не давали
Наставлений относительно Просветления бодхисаттвы*.
Разве есть кто-нибудь другой,
Более авторитетный в этом, чем великолепный Победитель?
92
И разве можно обрести высший буддийский плод,
Следуя Путём, обычным для слушателей,
В котором собраны лишь наставления о значении
Благородных истин* и о навыках, способствующих Просветлению?**
93
В сутре* [Хинаяны] нет ни слова о содержании**
Практики духовного совершенствования [бодхисаттв]***,
Но об этом говорится в [текстах] Великой колесницы
И, следовательно, должно быть принято мудрыми [за Слово Будды].
94
Как учитель грамматики
Заставляет запоминать азбуку*,
Точно так же Просветлённый наставлял последователей
В Законоучении соответственно их способностям**.
95
Одним Он проповедовал Учение о том,
Как им освободиться от тяжких проступков*,
Другим — о значении приобретения [ими] добродетели**,
Третьим — об опоре на двойственность***.
96
Отдельным [же лицам Он проповедовал Учение],
Не опиравшееся на двойственность, таинственное и внушающее страх*.
Единицам [же — Учение], сердцевиной** которого являются
Пустота и сострадание, а применением — Просветление.
97
Устранить внутреннее сопротивление в отношении
Великой колесницы и обрести высшую ясность духа
Ради достижения подлинного Просветления —
Вот задача для мудрых.
98
Наивысшее Просветление, которое сродни [совокупности]
Всех наслаждений, достигается ясностью духа*,
[Проникшегося истинами] Великой колесницы,
А также образом деятельности, провозглашённым в ней.
99
Сказано ведь, что [совершенствование] даяния, нравственности,
Терпимости и правдивости есть в первую очередь
Закон для домохозяина. Его сущность — сострадание.
Он должен стойко выполняться тобой ради самого себя.
100
Если же тебе из-за противоречивости мирского бытия
Царствовать в соответствии с Законом трудно,
То тогда во славу Законоучения овладей
Другим достойным знанием, став монахом.
ТАКОВА ЧЕТВЁРТАЯ ГЛАВА «ДРАГОЦЕННЫХ СТРОФ», НАЗВАННАЯ «НАСТАВЛЕНИЕ В ЦАРСКОМ ОБРАЗЕ ДЕЙСТВИЙ)
ГЛАВА ПЯТАЯ
НАСТАВЛЕНИЕ В ПРАКТИКАХ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ДЛЯ СУЩЕСТВ, СТРЕМЯЩИХСЯ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ (БОДХИСАТТВ)
1
Таким образом, прошедшему обряд посвящения в монахи* с самого начала
[Следует приобретать] высокие плоды, которые несут практики обучения**.
Затем [следует укрепиться] в правилах Устава*** соответственно Винае****
И многим другим текстам*****, устанавливающим их значение.
2
Кроме того, необходимо устранить недостатки,
Которые называются второстепенными.
С усердием выслушай о них,
Ниже упоминаются пятьдесят семь*.
3
Гнев (1) есть озлобление ума,
Недружественность (2) — это пристрастие [гневаться]*,
Скрытность (3) является утаиванием зла,
А злокозненность (4) — это привязанность к злу**.
4
Обольщение (5) есть обман,
Надувательство (6) — это деятельность ума, дабы исказить правду.
Ревность (7) является страданием, причинённым достоинствами другого,
Жадность (8) — это боязнь даяния*.
5
Бесстыдство (9) и нескромность (10) состоят
В отсутствии стыда перед собой и другими.
Упрямство (11) приобретается отсутствием уважения,
А горячность в гневе (12) — это нестойкость и вспыльчивость*.
6
Самодовольство (13) есть надменность,
Безнравственность (14) — это равнодушие к добродетелям*.
Высокомерие** (15) бывает семи видов,
Я его излагаю соответственно этим видам.
7
Обычно высокомерный думает о себе либо что он хуже,
Чем просто плохой, либо что он более равный, чем просто равный [другим],
Или высокомерный полагает, что его собственное Я
Лучше, чем плохое [у других] или чем среднее [у них].
8
Если тот, кто явно низок, воображает о себе,
Что его собственное Я равно Я одарённых [людей],
То это уже сверхвысокомерие. Но если такой
Ещё и воображает, что он одарённее одарённых,
9
То тогда он надменно сверхвысокомерен.
Такой подобен подпрыгивающему на вершине горы
Или воспалённому прыщу,
Появившемуся сверху опухоли.
10
Кто из-за укоренившегося [в нём] представления
О тех пяти группах [дхармо-частиц],* за которое он
Из-за духовной слепоты** хватается как за то,
Что «Я есмь», тот высокомерно лжемнящий о себе.
11
Тот же, кто мнит о себе, что он обрёл духовный плод,
Хотя плод вовсе не обретён, тот есть самовлюблённо высокомерный.
Тот, кто хвалится поступками, причиняющими зло,
Тот известен мудрым как порочно высокомерный.
12
Если некто упрекает себя, думая:
«Моё Я самое ничтожное»,
То он уничижительно высокомерен.
Вот вкратце и названа эта семёрка [видов].
13
Притворство (16) есть сдержанность в чувствах
Ради выгоды и уважения.
Лесть (17) — это показная и почтительная сладкоречивость
Ради выгоды и уважения*.
14
Намекать с умыслом (18) — это расхваливать
Чужую собственность ради получения её [в качестве подарка].
Вымогать с хитростью (19) — это прилюдно осмеивать [чужую собственность],
Чтобы получить льготы для её приобретения.
15
Желание получать (20) [новые] выгоды вслед за [первой]
Выражается в расхваливании уже полученной выгоды.
Брань (21) рассерженного другими выливается
В громкое осуждение их проступков.
16
Оцепенелость (22)* является тревожным состоянием,
Возникающим от упадка сил и неуспокоенности.
Когда подавлены внутренние силы,
Тогда ленивый склонен к сонливости.
17
Представление об отличительности* (23) есть представление,
Созданное страстью, ненавистью и невежеством.
Невнимательностью** (24) называется состояние
Некоторой рассеянности ума***.
18
Неблагодарное поведение* (25) в отношении духовных учителей (гуру),
Занимающихся деятельностью, достойной подражания,
Есть отсутствие уважения, проистекающее из лености [ума],
И расценивается как поведение негодяя**.
19
Навязчивое желание (26) есть докучливая мысль
[Приобрести] безделицу, возникшая из любви и страсти.
Сверхнавязчивое желание (27) объясняется
Огромнейшим внутренним подъёмом, вызванным любовью к выгоде*.
20
Алчность* (28) — это когда ум охвачен страстью
Ревниво охранять собственное богатство.
Дурной алчностью (29) называется страстное вожделение
К богатству других людей.
21
Неправильная страсть* (30) — это оправдание
похотливого влечения К женщинам, которых нужно избегать.
Злобное желание** (31) побуждает того, кто лишён достоинств,
Выдавать свои поступки за достойные.
22
Чрезмерное желание (32) есть неумеренность,
Которая портит радость удовлетворения.
Стремление к признанию (33) — [это желание знать]:
«Признают ли они меня как надёленного подлинными достоинствами?»
23
Отсутствие выдержки (34) является
Неумением сносить
