Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы). - Юри Каптен
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Наша планета — огромный живой организм, и этот организм отвечает катаклизмами, наводнениями и землетрясениями в тех районах, где творится наибольшее число безобразий. И если в Ветхом Завете мы видим, как Господь наказывает погрязших в грехах и безбожии древних евреев, то лучше ли будет русским, или американцам или каким-либо другим народам?
Так или иначе, применительно к отдельному человеку надо учитывать следующее. При всей своей сложности, многоаспектности и многообразности частных следствий, вопрос о свободе воли человека в своей основе имеет три ключевых момента:
— процент действий, совершаемых свободно различен у ограниченного обывателя и у духовно просветленного человека: если у мирянина едва ли не 99 % обусловлены факторами низшей природы и животных инстинктов, а едва ли 1 % поступков полностью свободны, то у просветленного подвижника процент свободы возрастает качественно. Правило, высказанное еще апостолом Павлом — «где Дух Господень, там свобода» (2 Кор 3:17) — суть отражение этого вселенского принципа: чем выше духовный уровень космического Существа — тем ближе оно к Богу и потому тем более оно свободно.
— внешние события, разворачивающиеся в феноменальном мире подобно спектаклю или мировой драме, и внутренние отношения и связи, включая прежде всего свойства человеческого сознания — вовсе не тождественные вещи. Вспомним, например, о колонизации Индии англичанами. Истинные брахманы тогда предпочли сохранить свои внутренние достижения и достигнутый уровень, нежели низойти до того, чтобы бороться низкими средствами с низкими людьми. Кстати, примерно близкая ситуация сложилась и при завоевании испанцев в Центральной Америке: видящие-толтеки нового поколения сумели превратить опасности от завоевателей в школу внутренней выучки и самосовершенствования через сталкинг.
— само явление свободы, как мы можем его понимать сейчас в терминах человеческой речи, это — многомерное понятие, и будучи явлением Духа принципиально не может быть решено на 100 % в материалистических терминах интеллекта.
Поэтому я предлагаю рассмотреть, соответственно апокрифическому стиху, проблему денег, хотя бы в самых общих чертах. Деньги — это материальное проявление Божественных энергий, и человек, который распоряжается ими, несет за это полную кармическую ответственность.
Однако земное проявление этих энергий, связанное с материалистическим человеческим сознанием, во многом подверглось такому же демоническому искажению (вспомним о королевстве кривых зеркал), как и многие иные изначально чистые и естественные принципы. Поэтому конечный результат денежного благосостояния — очень сложный и многосоставной, в котором присутствуют многие противоречивые тенденции, слитые воедино. Разобраться в том, насколько заслужил человек, имеющий к примеру миллиард долларов, эту сумму кармически — просто не представляется возможным…
Поэтому и получается, что Иисус фактически говорит: «Предоставьте иметь деньги тому, кто сделался богатым (а сами ищите прежде царствие Небесное — ср. Мф 6:33)». Но Он не говорит: «Предоставьте править любому, кто правдами и неправдами рвется к власти.» И апостол Павел, говоря, что всякая власть — от Бога, тоже на самом деле высказывает хоть и близкий, но не тождественный полностью принцип. И, если мы узнаем из ветхозаветной Книги Иова, что Бог наделил частичными возможностями даже Сатану, то как может Господь обделить от власти людей?
Но кончается данный апокрифический стих совсем по буддийски — и мы уже знаем об отказавшегося от целого царства юном Сиддхарте Гаутаме, которого и называли Буддой («буддха» на санскрите означает «Просветленный»). Духовно просветленный человек не противостоит деньгам и материальным факторам, а надстоит над ними, и мы знаем о многих индийских преданных Господа, которые использовали деньги для духовного просветления других людей и самих себя. Каким бы не уродливым оказался католический аппарат продажи индульгенций, в самой ее основе было рациональное зерно: жертвуя деньги на духовные цели, для просветления других людей, человек и сам приобретает благую заслугу.
В Бхагавад-Гите подробно рассмотрена проблема жертвоприношения и благотворительности как одного из ее проявлений:
«Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых.»(18:5)
«Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно…» (3:16)
«Брахман — жертвоприношение, Брахман — жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает деяния Брахмана» (4:24).
86.Иисус сказал: Тот, кто вблизи Меня, вблизи огня, и кто вдали от меня, вдали от царствия.
Данный стих находится в прямой связи с ветхозаветным изречением: «Ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий, Бог ревнитель.» (Втор 4:24), а также с новозаветным свидетельством: «…Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Иоан 1:5).
Иисус — единый с Богом-Отцом — имеет соответственно все основания сказать так: «Кто вблизи Меня, вблизи огня.»
Однако, апокриф дает и целых два дополнения в заключительных словах данного апокрифического стиха:
(1)кто вдали от Сына Божьего, кто не соблюдает заповеди Спасителя — тот соответственно далек от вхождения в Царствие Небесное;
(2)чисто энергетический аспект — кто вдали от Сына Божьего, тот вдали и от огня Бога, то есть сверкающего Царствия Небесного. Тем самым как бы утверждается, что и Царствие Небесное имеет сияющий огненным блеском вид (не путайте, конечно, с адским пламенем, которое имеет низкочастотные лиловые и багровые оттенки!).
Но следующий стих Евангелия от Фомы как раз и поясняет моменты, связанные с трансцендентным Божественным пламенем.
87.Иисус сказал: Образы являются человеку, и свет, который в них, скрыт. В образе света Отца он (свет) откроется, и его образ скрыт из-за его света.
Вряд ли можно найти в христианских текстах столь блестящее и краткое изложение индо-тибетских воззрений о Майе — Мировой иллюзии. Даже если и не Иисус это говорил, то данный отрывок есть самое прямое доказательство существования у ранних христиан куда более развитых знаний о скрытых и явных сторонах материальности, нежели это можно видеть в современной теологии, особенно у протестантов.
Кроме того, если мы обратимся к древнегреческой философии и уцелевшим к настоящему времени египетским знаниям, включая прежде всего знаменитую Александрийскую философскую школу (хотя и куда более позднюю), многое становится ясным. В свете данного апокрифического стиха видно внутреннее единство, даже можно сказать — тождественность, взглядов Платона о том, что мы видим лишь «тени», а не истинные объекты. Реконструкция этих взглядов Платона, и в дальнейшем — Плотина, дает основание считать образы, т. е. греч. — эйдосы (eidoi) или «идеи» ничем иным, как тонкими «светоматрицами» или «светокопиями», т. е. теми тонкими структурами, которые служат прототипами для соответствующих им предметов в Плотном мире. Тогда все физические объекты — суть материализованные отражения эйдосов.
В терминах «Тайной Доктрины» Е. П. Блаватской понятие о Майе дополнено термином «майявический упадхи», т. е. «покрывало Иллюзии», «иллюзорное проявление», «инструмент проявления иллюзии»… Более точно, имеет смысл различать саму иллюзорную внешность от силы, которая обеспечивает иллюзорность этой внешности. Последняя как раз и называется Майя-шакти, т. е. «иллюзорная сила».
И, если мы обратимся к санскритским первоисточникам, то там есть самые прямые дополняющие и раскрывающие данный вопрос сведения. Так, одни из древнейших санскритских молитвенных формул гласят:
«О мой Господь, о Высший Создатель и Хранитель!Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным cиянием.Удали этот покров и яви Свою истинную сущность!О мой Господь, изначальный хранитель!Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных лучей,Чтобы я мог увидеть Твою исполненную высшего блаженства.Ты — Верховная Личность Бога, подобная солнцу, как и я!».(Иша-упанишада, мантры 15–16)
Согласно древним ведическим воззрениям, Майя-шакти, или иллюзорная сила творения, представляет собою один из аспектов тонких энергий Бога.
Учение индийских вайшнавов сообщает нам, что Верховный Господь имеет три больших группы Своих тонких энергий. Внутренняя энергия, или Сварупа-шакти не используется Им при творении вселенной непосредственно. Джива-шакти — это исходная субстанция для творения Душ живых существ. Самая грубая среди тонких энергий Господа, непосредственно используемая Им при творении — это внешняя энергия Господа, именуемая Бахиранга-шакти или Майя-шакти. Она имеет два основных аспекта: Гуна-майя и Джива-майя. Первый аспект состоит из трех гун, или вселенских универсальных качеств — саттва (ясность, чистота), раджас (деятельность, страсть) и тамас (тьма, инертность). Второй аспект, или Джива-майя, оказывая содействие при творении, в то же время забывает Дживу или душевные оболочки забыть свое истинное «Я» и обусловливает привязанность к материальным чувственным наслаждениям. Это, упрощенно говоря, и заставляет Монады набираться опыта, эволюционировать, наращивая качества, в то же время все больше и больше дифференцируясь и познавая себя.
