Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы). - Юри Каптен

Непоколебимая преданность Богу настолько может очистить ауру преданного, что оттуда начинает проявляться чистое сияние Атмы. Тогда кажется, что Господь Сам лично присутствует перед преданным, так как это излучение очень сильно.

Многочисленные практические исследования ясновидящих свидетельствуют: чем выше по уровню тонкости (или степени разреженности Акаши) план открывается духовному взору ясновидящего — тем более ярким является его сияние или излучающая способность. Однако, из санскритских источников и данного апокрифического стиха становится ясным, что это увеличение сияния тонкоматериальных структур происходит не столько из-за собственной излучательной способности плана (хотя и она существует), сколько благодаря всеосвещающей силе Духа Святого (Брахмана).

Это, в свою очередь, полностью соответствует воззрениям Каббалы — настоящей Каббалы, основанной на Пятикнижии Моисея (Торе), а не урезанной магической системе и даже не теософской «выжимке» из нее. Это каббалистическое правило одно из основных, и оно гласит: чем ближе к Богу находится вселенский уровень, тем больше его сияние, тем ярче горят огни.

Поэтому и развитие ясновидения — отнюдь не цель и даже не средство: тот, кто стремится к высшему, познает и все более низшее. И ясновидение, таким образом, представляет собой лишь некий промежуточный этап на пути духовного восхождения.

Святой Серафим Саровский определил цель православной жизни как снискание благодати Духа Святого, и действительно — лишь в Духе Святом возможно истинное познание и ауры, и других тонких структур, и План Бога частично раскрывается лишь искренне устремленному к Богу.

Интересно, что данное св. Серафимом Саровским определение, будучи переведенным на санскрит, полностью совпадает с санскритскими источниками, причем разных школ — от Шанкара-ачарии (увы, так неверно понятым Свами Бхактиведантой!) до вайшнавских школ, шайвов и тантриков.

Иисус сказал: Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь. Но когда вы видите ваши образы, которые произошли до вас, — они не умирают и не являются — сколь великое вы перенесете?

Здесь Иисус противопоставляет видение других людей обычными человеческими глазами и видение тонкоматериальных человеческих «светоматриц» духовным зрением ясновидящего. Каждый день мы видим плотные телесные оболочки нашим обычным зрением, но это обычно не затрагивает самих основ обычного миросозерцания и целиком относится к первой и второй сигнальной системам, или, по терминологии, мексиканских толтеков — к области тоналя (низшего-«я»). Духовное же видение самих образцов человеческой формы — «светокопий» — относится уже о области Нагуаля (Духа), и человек невольно испытывает глубочайший кризис в своем миропонимании: все его представления о внешнем мире, о движущих факторах внешней среды — все это испытывает крах, и все осколки внешнего мировоззрения рассыпаются, словно карточный домик.

Поэтому мы не случайно привели отрывок 16-й главы 7-й книги К. Кастанеды в Приложении 3, где как раз описывается видение тонкой человеческой формы.

Иисус сказал: Адам произошел от большой силы и большого богатства, и он недостоин вас. Ибо… смерти.

Адам с Евой символизируют не только Третью Коренную Расу, «падшую» в материальный Плотный мир, но и саму инволюционную ветвь или инволюционный этап развития человечества.

Напомню, что Физический мир делится на две области — Химический слой, или Вещественную область и область физических Эфиров).

Адам произошел от Бога, то есть неисчерпаемого первоисточника огромной силы и огромного богатства. Но нынешний этап эволюции связан не с нисхождением из Бога, в восхождением обратно к Богу. Согласно «Тайной Доктрине» (том 1) Е. П. Блаватской, этот процесс в массовом масштабе начался примерно с середины Атлантического периода, когда была достигнута крайняя точка материализации химического планетарного вещества и плотных объектов. С тех пор, «полегчали», т. е. стали более разреженными даже камни…

Поэтому Иисус и говорит ученикам Своим, чтобы они больше внимания обращали не на Адама и прочие традиционные древности, но ставили себе целью войти в Царствие Небесное.

Впрочем, читатель мог заметить источник возможных терминологических путаниц, связанных с понятием «Небесный Человек». В «Трактате о Космическом Огне» Алисы Бейли — комментариях к «Тайной Доктрине» ЕПБ, которые, однако, сами требуют комментариев — под Небесным Человеком понимается Планетарный Логос, а под Великим Человеком Небес — Солнечный Логос. В то же время, под Небесным Человеком в некоторых других источниках понимается Адам (или Адам с Евой) и, в то же время, под Небесным Человеком можно понимать тот самый изначальный прообраз человека, или человеческую «светоматрицу» о которой мы неоднократно упоминали выше.

Что ж, все эти варианты допустимы и оправданы, и потому следует внимательно смотреть, в каком контексте понимается словосочетание «Небесный Человек». Да и вообще читателю следует обращать внимание на внутреннее содержание понятия, нежели на его форму, и не пугаться синонимами и наличием нескольких смыслов.

Иисус сказал: [Лисицы имеют свои норы], и птицы имеют [свои] гнезда, а Сын человека не имеет места, чтобы преклонить свою голову (и) отдохнуть.

Казалось бы, Иисус здесь жалуется на судьбу, вздыхает, устав от странствий… Так думают большинство ортодоксальных толкователей, и я так думал. Более того, этот стих встречается неоднократно и в каноническом Новом Завете (Мф 8:20; Лк 9:58). Конечно, это не случайно…

Данный стих имеет куда больший смысл, нежели можно подумать сначала. Иисус, называвший Себя как «Сын Человеческий», представлял Собою воплощенный Дух. Может ли Дух найти место в Физическом мире, чтобы отдохнуть? — нет. Дух может «отдохнуть» лишь в Духе, то есть в Себе Самом.

То же самое относится и к высшему-«Я» человека: хотя Дух опирается на тело и развивается посредством тела, «отдохнуть» он в Физическом мире никак не может. Поэтому возвращение человека в запредельное по отношению к материальной вселенной Царство Бога (Голоку Вринадавана, или Голоку Дхама, в санскритских терминах) — это означает одновременно и высший отдых.

Человек устает от жизни на Физическом плане, и физическая смерть нужна для подавляющего большинства населения как отдых. В промежутке между воплощениями человек просматривает прожитую жизнь и учится, одновременно отдыхая на Тонких планах. Это Колесо Сансары, конечно, — весьма несовершенный механизм, и Йога позволяет здесь сжать временнyю спираль развития во много раз, вплоть до Освобождения в пределах 1–3 жизней…

Далее, если кто из читателей испытывал чувство пресыщения, морального истощения — тот имеет практическое познание того, что Астральное тело может так же изнашиваться и уставать, как и Физическое. То же самое относится и к Ментальному телу, и нередко научные сотрудники после ученых диспутов или заседаний чувствуют себя подобно выжатым лимонам… Поэтому физическое бессмертие для обычных людей скорее будет похоже на наказание, нежели на счастье, и их все время будет сопровождать ощущения опустошенности, моральной усталости и пресыщенности. И это будет ощущаться все время, до тех пор, пока человек не осознает Дух, не сместит точку самоосознания на духовные свои тела, на свое высшее-«Я».

И следующий апокрифический стих продолжает эту тему.

Иисус сказал: Несчастно тело, которое зависит от тела, и несчастна душа, которая зависит от них обоих.

Первая благородная истина в буддийской Доктрине гласит: «Жизнь — это страдание». Пока человек не достиг свободы от ограничений материальной природы, он зависит от всех превратностей судьбы. Если температура окружающего воздуха понизится или повысится хотя бы на несколько градусов — человек страдает от холода или от жары, если нет пищи — он испытывает голод, без воды — его мучает жажда… Рождение и смерть, старение и болезни, разлука с любимыми и враги-завистники — все это связано со страданием…

Если внутренняя температура — температура тела — повысится хотя бы на один градус, то человек заболевает, и мирские люди чаще всего оказываются полностью беззащитными перед огромным множеством разнообразных болезней…

Может ли душа быть счастлива при такой телесной обусловленности? — Конечно, нет! Обусловленность рождает страдание, и вы сами можете сотни раз убедиться, что любая форма зависимости, привыкания всегда рождает страдание. Это — вторая благородная истина в буддизме.