Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Бог – абсолютно сухое состояние существа.

Если вы станете даже слегка сухими – «Сухая душа – мудрейшая и лучшая», – тогда вы начнете становиться мудрее, потому что вся глупость остается в состоянии бессознательности.

В суде разбиралось дело с участием Муллы Насреддина, и судья сказал:

– Что? Снова вы? Но я не ожидал увидеть вас сегодня. Сначала вы пришли из-за неправильной парковки, потом вы пришли за превышение скорости, затем вы пришли, потому что у вас отказали тормоза, потом вы пришли, потому что ночью у вас не горели фары, после вы пришли из-за вождения в нетрезвом состоянии. А теперь из-за чего вы здесь? Ведь в прошлый раз я лишил вас прав!

Насреддин стыдливо потупил взгляд и сказал:

– Я нарушил правила при переходе дороги, ваша честь.

Машина не нужна. Если у вас все забрать, чтобы потом вы подумали: «Из-за этого я неосознан», – это не поможет, тогда вы начнете нарушать правила при переходе дороги. Вы будете делать что-то другое, потому что останетесь прежними. Люди думают, что из-за своих жен они запутались в жизни. Они бросают своих жен и сбегают в Гималаи – но это равносильно лишению прав. Это не поможет, потому что вы не можете сбежать от себя. Вы останетесь теми же и в Гималаях и снова создадите такую же ситуацию. Проблема в вас. Вы найдете новую жену, вы найдете что-то еще, и возникнет та же проблема. Нужна сухая душа – это и есть Гималаи: сухость, бдительность.

Чем бы вы ни занимались, возьмите за правило не делать это сквозь сон. Наблюдайте каждое действие, каждую мысль, каждое ощущение. Наблюдайте и двигайтесь. Каждое мгновение ценно – не растрачивайте его на сонливость. И если вы используете каждое мгновение как возможность стать более сознательными, сознание постепенно прорастет. Однажды вы вдруг обнаружите, что внутри горит свет. Если вы усердно трудитесь для этого, однажды утром вы проснетесь новым человеком – сухим, непривязанным; любящим, но нисколько не вовлеченным; пребывающим в мире и при этом остающимся наблюдателем на холме. Это тот парадокс, который необходимо осуществить: оставаться в мире и при этом наблюдать с горных вершин; одновременно быть в мире и не быть в нем. Это – мудрейшая и лучшая душа. У вас есть потенциал. Так же, как каждое семя может стать деревом, вы можете стать Буддой, Гераклитом, Иисусом. Но для этого вы должны усердно трудиться. Работы вполсилы будет недостаточно. Вы должны полностью закипеть: сто градусов жары, и после этого происходит испарение.

Вода – влажная, течет вниз. Тепло – сухое, в тепле даже вода течет вверх. С пламенем осознанности даже все, что вам казалось неверным, станет правильным. Любовь кажется сетью, заточением; с осознанностью она становится освобождением, свободой. Злость без осознанности – разрушительная сила, губительная сила, она причиняет вам боль, она вас медленно убивает, она – яд. С осознанностью та же энергия преображается, становится состраданием. То же излучение исходит от вашего лица, но не от гнева – от сострадания. Течет та же кровь, химия тела – та же, но в нее проник новый инородный элемент, и меняется вся химия.

Так простые металлы превращаются в золото. С бессознательностью вы – простой металл, с осознанностью вы станете золотом, вы трансформируетесь. Нужен лишь огонь осознанности. Нет ничего, чего бы вам не хватало, у вас есть все. С огнем осознанности устанавливается новый порядок. Запомните: вы ни в чем не испытываете недостатка, у вас есть все, что было у Будды. Не хватает лишь одного – но это тоже спит внутри вас глубоким сном. Вы должны просто пробудить это – лишь немного усилий, чтобы пробудить, немного усилий, чтобы стать более бдительными.

И запомните: усилия нужны прямо сейчас. Гераклит верит в усилия. Мастера дзен не верят ни в какие усилия, Гераклит верит в усилия, но глубоко внутри ни одно усилие не является усилием, потому что вы должны прийти к состоянию, где нет усилий.

На Западе существует очень много неправильных толкований по поводу мастеров дзен, потому что они говорят об отсутствии усилий. Но вы видите, что двадцать лет человек должен пробыть с мастером дзен, усердно работая, чтобы достичь отсутствия усилий. У Гераклита усилия – это основа, и если вы прилагаете настоящие усилия, за этим автоматически последует отсутствие усилий. Когда вы все сделали, вы становитесь опытными. Вы становитесь настолько опытными, что нет необходимости что-то делать – оно случается само. Если вы стремитесь к осознанности, постепенно не будет необходимости что-то для этого делать – она здесь, она – как дыхание. Но для вас, какие вы есть сейчас, Гераклит будет более полезным, чем мастера дзен. Мастера дзен появились на пике развития школы, школы буддизма. Тысяча лет больших усилий, и тогда расцвели мастера дзен. Мастера дзен – это просто итог долгих усилий, долгого путешествия. Растение полностью готово, только тогда оно расцветает. В цветении нет усилий. Что вы делаете? Ничего не требуется – дерево готово и цветет само по себе. Но требуются длительные усилия, чтобы подготовить дерево. Спросите садовника, сколько он работал. А вы просто смотрите на цветок и думаете: «Не нужны никакие усилия. Он появился сам».

Дзен – это кульминация длительных усилий, которые начались при Будде. Гераклит – это только начало. И в этом беда: греческий ум полностью упустил Гераклита, не смог его понять, и кульминации так никогда и не произошло – цветения никогда не было. Греческий ум идет по совершенно другому пути. Он никогда не слушал Гераклита, и цветение так и не случилось. Семена были потеряны, они не дали всходов. Но также именно поэтому я выбрал Гераклита – это сделает целое завершенным. Я говорил о мастерах дзен, и это может ввести вас в заблуждение, потому что это – конец. Я должен говорить о Гераклите, чтобы вы поняли и начало, потому что в вас должен произойти рост от начала до конца. Вы должны пройти путь от Гераклита до Басё, от семени до цветка.

Станьте сухой душой, не становясь бесчувственными. Если вы становитесь бесчувственными, вы упускаете. Тогда вы просто сухие, без осознанности. Тогда огонь не превращается в осознанность; тогда огонь просто иссушает вас. Это не поможет. Жизнь автоматически высушивает людей таким образом. Посмотрите на старых людей – они высохли. Посмотрите на ребенка – он влажный. Старый человек высох. Просто жизнь высушила из него всю влагу, в результате борьбы за жизнь он становится нечувствительным; просто чтобы защититься, он становится замкнутым – не это цель. Вы должны быть подобны ребенку – живыми, изящными, грациозными, подвижными – и в то же время сухими, как старый человек.

Вот что говорят о Лао-цзы – прекрасная история о том, что Лао-цзы был рожден уже стариком. Когда он родился, ему было восемьдесят два года, он жил в матке своей матери восемьдесят два года. Это прекрасное явление! Говорят, что он родился с седыми волосами – восемьдесят два года, конечно! Ребенок и уже не ребенок… очень, очень старый, абсолютно сухой. С самого детства он был осознанным. Смысл в этом – что он был совершенно осознанным с самого начала.

О Будде говорят, что первое, что он сделал после появления на свет – прошел семь шагов. Первым делом! Он должен был быть очень старым. Первым делом, только выйдя из матки. Он родился стоя и затем проделал семь шагов… с совершенной осознанностью. Его мать не могла в это поверить. Все это было настолько абсурдным, что, как говорят, она умерла просто-напросто от шока. Потом рассказывают, что всякий раз при рождении Будды мать умирает. Это уже слишком, это невероятно, это непостижимо!

Но эти истории кое-что показывают. Это не буквальные истины – они символичны, метафоричны. На Востоке никогда не спрашивайте об истории. Люди на Востоке никогда не верили в историю. Они верят в мифы и утверждают, что история бесполезна. Что такое история? Просто компиляция из газет, мусор; старые газеты, только и всего. Они никогда не верили в историю, они верили в миф. Они говорят, что миф – это суть; история находится только на периферии, это события. Миф – самая суть всего, что существует в центре.

Будьте как дети и будьте как старики – сухими, все желания познаны, закончены; все опыты пройдены, закончены; вы обошли весь мир, достигли наконец себя, своего дома – будучи чувствительными, как дети, и сухими, как старики. Это все, что представляет собой мудрость. Так человек становится мудрым.

Достаточно на сегодня.

Глава 8

Человек не рационален

Хотя Логос существует вечно,

люди не понимают его —

ни прежде чем услышат о нем,

ни впервые услышав.

Мы должны позволить тому,

что едино для всех, направлять нас.

И все же, хотя Логос един,