Нектарное наследие - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Например, вы слышали, что в ведической литературе есть ритуальная церемония принесения в жертву козы в присутствии богини Кали. Но эта Пурана, Маркандейа Пурана, предназначена для людей в гуне невежества. Например, для людей, склонных есть мясо. И вдруг им дают наставление, что есть мясо нехорошо. Или человек склонен пить вино. Если вдруг ему сказать, что вино нехорошо, он не сможет принять. Поэтому мы находим в Пуранах: «Хорошо, если хочешь, есть мясо, просто поклоняйся богине Кали, и приноси богине в жертву козу. И ты можешь есть мясо. Ты не можешь есть мясо или плоть, покупая его на скотобойне или в мясном магазине. Ты должен есть его именно так. Это означает ограничение. Потому, что если ты хочешь провести жертвоприношение богине Кали, то существует определённая дата, определённые принадлежности, которые ты должен обеспечить. И эта пуджа, это поклонение проводится в ночь новолуния. Ночь новолуния означает раз в месяц. Мантры воспеваются таким образом; козе говорят: «Твою жизнь приносят в жертву богине Кали. Ты получишь немедленное возвышение в человеческую форму жизни». На самом деле так и происходит. Потому что прийти к уровню человеческой формы жизни, живое существо должно пройти через длительный эволюционный процесс.

Но коза, которая соглашается, или которую насильно приносят в жертву богине Кали, тут же возвышается до человеческой формы жизни. И в мантре говорится: «ты имеешь право убить человека, который приносит тебя в жертву». Манша. Манша означает, что ты тоже будешь есть его плоть в следующей жизни. «Зачем есть эту плоть? Тогда мне придётся заплатить своей плотью. Зачем мне делать эту работу?» Понимаете? Смысл в том, чтобы ограничить. Есть разного вида Пураны, восемнадцать Пуран. Потому что вся ведическая литература предназначена для обращения ко всем видам людей.

Не так, что мясоеды и пьяницы отвергаются. Нет. Каждый принимается, но здесь так же как вы приходите к врачу. Он прописывает вам различные лекарства для различных болезней. Не так, что он имеет дело с одной болезнью и одним лекарством. Кто бы ни пришёл, он прописывает одно лекарство. Нет. Это настоящее лечение. Постепенно, постепенно. Но саттвичные Пураны предназначены для поклонения непосредственно Верховной Личности Бога. Это не постепенный процесс. Но, в конце концов, тому, кто приходит на эту стадию, советуется… Падма Пурана – это одна из Пуран в гуне благости.

Что в ней говорится? Дальше.

Преданный: В Падма Пуране говорится: «Никто не сможет понять трансцендентную природу имени, формы, качеств и игр Шри Кришны посредством своих материально осквернённых чувств. Только когда он духовно насыщается трансцендентным служением Господу, трансцендентное имя, качества и игры Господа раскрываются ему».

Прабхупада: Да, это очень важно. Мы принимаем Кришну как Всевышнего Господа. Почему мы принимаем Кришну как Всевышнего Господа? Потому что так говорится в ведической литературе, такой как Брахма-самхита: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда виграхах. Те, кто пребывают в гунах страсти и невежества, воображают себе форму Бога. А когда они разочаровываются, они говорят: «О, нет никакого личностного Бога. Всё безлично или пусто».

Это разочарование. Но на самом деле, Бог имеет форму. Почему нет?

Веданта говорит: джанмадй асйа йатах – «Высшая Абсолютная Истина – это то, из кого и из чего всё возникает». У нас есть формы.

И, должно быть, не только у нас, но и у других живых существ. Откуда они возникли? Откуда появилась эта форма. Это вопрос здравого смысла. Если Бог не личность, тогда как Его сыновья стали личностями? Если ваш отец не личность, как вы сможете стать личностью?

Это очень здравый вопрос. Если мой отец не имеет формы, откуда я получил эту форму? Но люди воображают, потому что когда они разочарованы, когда они видят, что эта форма приносит страдания, поэтому Бог должен быть бесформенным. Это концепция, противоположная этой форме. Но в Брахма-самхите говорится: нет. Бог имеет форму, но Он сач-чид-ананда-виграхах. Ишвара парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Сат, чит, ананда. Сат означает «вечная», чит означает «знание», а ананда означает «наслаждение». Так что Бог имеет форму, но Он имеет форму, которая исполнена наслаждения, полна знания и вечна. Теперь сравните ваше тело. Ваше тело не вечно, не полно знания, не исполнено блаженства. Поэтому у Бога есть форма, но Он имеет другую форму. Но как только мы заговариваем о форме, мы думаем о форме, подобной этой. Поэтому противоположное – нет формы. Это не знание. Потому в Падма Пуране сказано, что вы не сможете понять форму, имя, качества и атрибуты Бога этими материальными чувствами.

Атах шри кршна намади на бхавед грахйам индрийаих. Посредством своих умственных измышлений, поскольку ваги чувства несовершенны, как вы сможете размышлять о высшем совершенстве? Это невозможно. Тогда, как это возможно? севонмукхе хи джихвадау. Если вы воспитываете свои чувства, если вы очищаете свои чувства, эти очищенные чувства помогут вам увидеть Бога. Например, если у вас есть некая болезнь, катаракта на глазах, это не означает, что вы не можете видеть. Поскольку ваши глаза страдают от катаракты, вы не можете видеть. Это не означает, что ничего не видно. Аналогично, вы просто не можете воспринять сейчас форму Бога, но если катаракту удалить, вы сможете видеть. Вот что требуется. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. В Брахма-самхите говорится, что преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, внутри своего сердца всегда видят Кришну, двадцать четыре часа. Так что вам нужно очистить свои чувства.

Тогда вы сможете постичь форму Бога, имя Бога, качества Бога и атрибуты Бога, как всё сущее. Всё это раскрывается в ведической литературе. Так же как апани пада джавана грихета. Говорится, что у Бога нет рук или ног. Но Он может принять всё, что вы предложите. У Него нет глаз или ушей, но Он может видеть и слышать всё. Это противоречия. Это означает, что когда бы мы ни говорили о зрении, мы думаем о том, кто имеет такие же глаза, как эти. Такова наша материальная концепция. Бог имеет глаза, Он может видеть даже в темноте. Вы не можете видеть в темноте. Так что Он имеет другие глаза. Бог может слышать. Бог находится в Своём царстве, до которого миллионы и миллионы миль, но если вы что-то говорите, шёпотом, скрытно, Он может услышать. Потому что Он пребывает внутри вас. Вы не сможете избежать взгляда или слуха Бога, или прикосновения Бога.

В Бхагавад-гите говорится: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах – «если кто-то предложит Мне цветок, плоды, овощи, молоко с любовью и преданностью, Я принимаю это и ем». То, как Он ест, вы не можете видеть в нынешнем состоянии – но Он ест.

Это у нас происходит ежедневно. Мы делаем подношение Кришне согласно ритуалу, и вы видите, что вкус пищи тут же меняется. Такова практика. Он ест, но поскольку Он полон, Он не ест, как мы. Например, если я дам вам тарелку пищи, она опустеет. Но Бог не голоден, хотя Он ест. Он ест, но оставляет всё так, как оно есть. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Бог настолько полон, что может принять всю пищу, которую вы предлагаете, и всё же она остаётся такой, как есть. Он может есть глазами. В Брахма-самхите говорится: ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти. Каждая часть тела Бога обладает всеми возможностями остальных частей. Например, вы можете видеть глазами. Вы не можете есть глазами. Но Бог, если Он просто посмотрит на пищу, которую вы предлагаете, это Его еда.

В настоящий момент это невозможно понять. Поэтому в Падма Пуране говорится, что только когда человек напитывается духовно трансцендентным служением Господу, тогда трансцендентное имя, форма, качества и игры Господа открываются ему. Вы не сможете постичь этого собственными усилиями, но Бог открывается вам. Например, вы хотите видеть солнце, а сейчас темно. Если вы скажете:

«О, у меня очень мощный светильник. Пойдём, я покажу тебе солнце», вы не сможете показать. Но когда солнце по собственной воле восходит утром, вы можете его видеть. Аналогично, вы не сможете увидеть Бога своими усилиями, потому что ваши чувства для этого непригодны.

Вы должны очистить свои чувства и подождать некоторое время, когда Богу будет угодно раскрыться перед вами. Таков процесс.

Вы не можете вызвать: «О, мой дорогой Бог, мой дорогой Кришна, пожалуйста, приди. Я посмотрю на Тебя». Нет, Бог не исполнитель ваших приказов, не ваш слуга. Когда Ему будет угодно, вы увидите.

Наш процесс состоит в том, как доставить Ему удовольствие, чтобы Он открылся мне. Таков истинный процесс. Вы не можете, поэтому по ошибке принимаете всякую ерунду за Бога. Некоторые, поскольку они не могут видеть Бога, принимают кого-то, кто говорит: «Я – Бог». Но они не знают, что такое Бог. Некоторые говорят: «Я ищу истину». Но вы должны знать, что такое истина. В противном случае, как вы найдёте истину? Предположим, вы хотите купить золото.