Нектарное наследие - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Анандам будхи варданам. Чаитанйа Махапрабху говорил: «Этот вкус только возрастает». Хотя он велик как океан, он возрастает. Он бесконечен. Здесь у вас есть океан. Он ограничен. Ваш Тихий океан огромен, но не увеличивается. Если он увеличится, наступит хаос, понимаете? Но по закону природы, по приказу Бога, он не выходит за свои пределы. У него есть пределы. Но Чаитанйа Махапрабху говорит, что есть океан блаженства, океан вкуса, трансцендентного блаженства, который увеличивается. Анандам будхи варданам пратипадам пурнамрта сваданам сарватма свапанам парам виджайате шри кршна санкританам. Благодаря воспеванию Харе Кришна, ваша потенция наслаждения возрастает всё больше и больше, больше и больше. Что вы хотели спросить?

Вопрос: Присутствует ли Кширодакашайи Вишну в неживых сущностях, таких как скалы, материя?

Прабхупада: Да, даже в атоме.

Вопрос: В Своей четырёхрукой форме, как…

Прабхупада: О, да. Где бы Он ни жил, Он живёт со Своими атрибутами. Анор анийам махато махийам. Он больше величайшего и меньше мельчайшего. Таков Вишну. Андантарастхам параману чайантарастхам. Параману означает «атом». Вы не можете увидеть даже атом, настолько он мал. Он внутри атома. Он повсюду.

Вопрос: Прабхупада, вы говорили, что там, где Кришна, там Вриндаван. Мне интересно, если Кришна присутствует в наших сердцах, это означает, что в наших сердцах…

Прабхупада: Да. Тот, кто осознал себя, всегда живёт во Вриндаване. Осознавшая себя душа всегда живёт во Вриндаване. Чаитанйа Махапрабху тоже говорил. Тот, кто осознал Кришну, всегда живёт во Вриндаване. Например, Кришна или Вишну живёт в сердце каждого, но Он живёт также и в сердце собаки. Означает ли это, что Он особачился? Он живёт на Ваикунтхе. Хотя Он живёт в сердце собаки, Он живёт на Ваикунтхе. Аналогично, может показаться, что преданный живёт в каком-то месте далеко от Вриндавана, но он живёт во Вриндаване. Это так. Да.

Бхагавад-гита 6.2-5 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 14 февраля, 1969 г.

Прабхупада: Кто читает?

Преданный: Стих номер два. «То, что называется отречением, является тем же самым, что и йога или воссоединение с Всевышним, ибо никто не может стать йогом, пока не откажется от желания чувственного наслаждения».

Прабхупада: вот момент о практике йоги. Йога означает «соединять». Сейчас, в обусловленном состоянии, мы, хотя и неотъемлемые частицы Всевышнего, разделены. Тот же пример. Этот палец, неотъемлемая часть вашего тела, но если его отделить, ампутировать, он не имеет ценности. Но пока он присоединён к телу, он стоит миллионы долларов и даже больше. Если появляется какая-то болезнь, вы можете потратить любую сумму на лечение. Аналогично, в настоящее время мы в обусловленном состоянии материального бытия отделены от Бога. Поэтому мы так неохотно говорим о Боге, постигаем Бога, наши отношения с Богом. Мы думаем, что это пустая трата времени. Каждый знает, что на этих встречах в храме, в храме сознания Кришны, говорят о Боге. Или в какой-нибудь церкви. Люди не очень интересуются. Они думают о духовном продвижении как о своего рода, так сказать, развлечении, а иначе это пустая трата времени. Лучше это время потратить на то, чтобы заработать деньги.

Или наслаждать чувства в клубе или ресторане. Отвращение к Богу означает чувственное наслаждение. Те, кто слишком привязаны к наслаждению чувств, они, так сказать, не пригодны для системы йоги. Система йоги не означает, что вы занимаетесь всякой ерундой, наслаждая чувства, и просто сидите в медитации. Это колоссальный хаос. Это не имеет смысла. Система йоги в первую очередь предназначена для чувств, для контроля чувств: йам, нийам. Существует восемь различных ступеней практики йоги. Йам, нийама, асана, дхйана, дхарана, пранайама, пратйахара, самадхи. Вначале мы, прежде всего, будем говорить в этой главе, Господь Кришна будет учить вас системе йоги. Поэтому в начале Кришна говорит, что никто не сможет стать йогом, пока не отречётся от желания чувственного наслаждения. Так что любой, кто позволяет себе чувственные наслаждения, занимается ерундой. Он не йог. Он не может быть йогом.

Система йоги – это строгий целибат, никакой половой жизни. Это система йоги. Никто не сможет стать йогом, если позволяет себе половую жизнь. Так называемые йоги приезжают в вашу страну и говорят: «Да, вы можете делать всё, что вам нравится. Медитируйте, я дам вам мантру». Всё это ерунда. Вот авторитетное утверждение, что никто не сможет стать йогом, пока не отречётся от желания чувственного наслаждения. Таково первое условие. Дальше.

Преданный: Стих номер три. «Говорится, что для неофита в восьмиступенчатой системе йоги труд является средством. А для того, кто уже достиг йоги, говорится, что средством является прекращение всей материальной деятельности».

Прабхупада: Да. Есть две стадии. Первая – это те, кто практикуют йогу, чтобы достичь уровня совершенства, и те, кто достиг уровня совершенства. И пока человек не достиг уровня совершенства, а просто пытается это сделать, в это время существует много всякой деятельности. Это система асаны, йамы, нийамы. В вашей стране много обществ йоги. Они показывают систему асаны. Как сидеть, различные позы. Это помогает. Но это лишь процесс достижения настоящего уровня. Это всего лишь средства. Подлинное совершенство в системе йоги отличается от телесного гимнастического процесса. Есть две стадии. Одна стадия – попытки достичь совершенного уровня, а другая стадия – это те, кто достигли совершенного уровня. Дальше.

Преданный: Стих номер четыре. «Говорится, что человек, чтобы достичь йоги, должен отречься от материальных желаний, не стремиться к чувственным наслаждениям и не заниматься деятельностью ради её плодов».

Прабхупада: Да. Это стадия совершенства системы йоги, практики йоги. Говорится, что человек должен достичь йоги, а йога означает «соединение». Как в том же примере. Предположим, этот палец отделился от моего тела. Или возьмём не палец, а деталь машины.

Она отделена от машины, лежит без движения. А как только вы соедините её с машиной, она выполняет различные функции. Она работает: тук-тук-тук. Это йога. Она присоединена. Аналогично, мы сейчас разделены. Материальная деятельность, деятельность ради плодов описывается как пустая трата времени. Мудха. Мудхи. Они описываются в Бхагавад-гите как мудхи. Мудха означает «негодяй».

Почему? Такой великий бизнесмен? Вы говорите – негодяй? Почему? Он зарабатывает тысячи долларов ежедневно. Но их описывают как мудх, негодяев, потому что они тяжко трудятся, но чем наслаждаются? Они наслаждаются тем же количеством еды, сна и совокупления. Вот и всё.

Так же как и человек, который зарабатывает миллионы долларов ежедневно. Это не значит, что он может наслаждаться совокуплением с миллионами женщин. Нет, это невозможно. Его способность есть такая же, как у человека, который зарабатывает десять долларов. Но он не думает: «Я наслаждаюсь жизнью в том же объёме, что и человек, зарабатывающий десять долларов. Так зачем же я тяжко работаю, зарабатывая миллионы долларов ежедневно? Почему я растрачиваю свою энергию таким способом?» Понимаете? Они называются мудхами. На мам душкритино – на самом деле ему следовало бы заняться, зарабатывая миллионы долларов ежедневно, постижением Бога, поиском цели жизни. Потому что у него нет экономических проблем. У него достаточно времени, чтобы использовать его в сознании Кришны или сознании Бога. Но он не встаёт на этот путь.

Поэтому он – мудха. Мудха на самом деле означает «осёл». Его разум не очень высок.

Говорится, что человек должен заниматься йогой, отрекшись от всех материальных желаний. Если человек достиг совершенства в йоге, он удовлетворён. У него больше нет никаких материальных желаний. Это совершенство. Он не действует ради чувственного наслаждения и не занимается деятельностью ради её плодов. Деятельность ради плодов означает, что вы зарабатываете что-то ради чувственных наслаждений. Человек практически занят наслаждением чувств и накапливает деньги ради чувственного наслаждения. Так, плодотворная деятельность, предположительно, праведная деятельность. Согласно Ведам, если вы благочестивы, вы даёте деньги на благотворительность, и это праведная деятельность. Если вы даёте деньги на открытие больницы, если вы дайте деньги на открытие школ, бесплатное образование. Вот это действительно благочестивая деятельность. Но она тоже предназначена для чувственного наслаждения. Предположим, я даю пожертвование на образование. Я буду высоко образованным, или, будучи образованным, займу высокий пост. А в чём смысл?

Если я получу высокое положение, как я им воспользуюсь? Для чувственного наслаждения. Прекрасно, вот и всё. Потому что я не знаю ничего другого. Это деятельность ради её плодов. Если я пойду в рай, это лучший стандарт жизни. Предположим, у вас в Америке стандарт жизни выше, чем в Индии. Но что это означает «более высокий стандарт жизни»? Та же самая еда, сон, в лучших условиях, только и всего. Вы не делаете ничего более. Они тоже едят. Они едят очень грубое зерно, а вы едите нечто очень хорошее. Но едите. Вы не выше еды. Так что мой более высокий стандарт жизни не означает какого-либо духовного осознания. Более высокий стандарт еды, сна, совокупления, только и всего. Это называется деятельностью ради плодов. Деятельность ради её плодов – это другая модель чувственного наслаждения. А йога означает связь с Всевышним. Когда с Всевышним установлена связь, как это было у Дхрувы Махараджи. Как только он увидел Бога, Нарайану, а мальчик подвергал себя суровым аскезам, покаяниям. Он увидел. Но когда он увидел, он сказал: свамин кртартхо ‘сми варам на йаче – «Мой дорогой Господь, я полностью удовлетворён. Я не хочу просить у Тебя ничего, никакого благословения». Ведь что такое благословение? Благословение означает, что вы получаете очень хорошее царство, или очень красивую жену, или очень хорошую пищу. Всё это мы считаем благословениями.