Нектарное наследие - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Если я получу высокое положение, как я им воспользуюсь? Для чувственного наслаждения. Прекрасно, вот и всё. Потому что я не знаю ничего другого. Это деятельность ради её плодов. Если я пойду в рай, это лучший стандарт жизни. Предположим, у вас в Америке стандарт жизни выше, чем в Индии. Но что это означает «более высокий стандарт жизни»? Та же самая еда, сон, в лучших условиях, только и всего. Вы не делаете ничего более. Они тоже едят. Они едят очень грубое зерно, а вы едите нечто очень хорошее. Но едите. Вы не выше еды. Так что мой более высокий стандарт жизни не означает какого-либо духовного осознания. Более высокий стандарт еды, сна, совокупления, только и всего. Это называется деятельностью ради плодов. Деятельность ради её плодов – это другая модель чувственного наслаждения. А йога означает связь с Всевышним. Когда с Всевышним установлена связь, как это было у Дхрувы Махараджи. Как только он увидел Бога, Нарайану, а мальчик подвергал себя суровым аскезам, покаяниям. Он увидел. Но когда он увидел, он сказал: свамин кртартхо ‘сми варам на йаче – «Мой дорогой Господь, я полностью удовлетворён. Я не хочу просить у Тебя ничего, никакого благословения». Ведь что такое благословение? Благословение означает, что вы получаете очень хорошее царство, или очень красивую жену, или очень хорошую пищу. Всё это мы считаем благословениями.

Но на самом деле, когда человек вступает в связь с Богом, он не хочет никаких благословений. Он удовлетворён. Полностью удовлетворён. Свамин кртартхо ‘сми варам на йаче. Я рассказывал вам историю Дхрувы Махараджи неоднократно: он был пятилетним ребёнком. Он был оскорблён мачехой. Он пытался сесть на колени отцу, а мачеха сказала: «О, ты не можешь сидеть на коленях своего отца, потому что родился не из моего чрева». А поскольку он был мальчиком кшатрием, хотя и пяти лет, он воспринял это как великое оскорбление. И он отправился к своей собственной матери: «Мама, мачеха вот так меня оскорбила». Он заплакал. Мать сказала: «Что я могу сделать, дорогой мальчик? Твой отец больше любит твою мачеху. Что я могу сделать?» «Нет, я хочу царство моего отца. Скажи, как мне его получить?» Мать сказала: «Дорогой мальчик, если Кришна, Бог, благословит тебя, ты сможешь получить». «Где Бог?» Она сказала: «О, я слыхала, что Бог находится в лесу. Великие мудрецы отправляются туда и находят». И он отправился в лес, подверг себя суровым покаяниям и увидел Бога. Но когда он увидел Бога, Нарайану, он больше не стремился к царству отца. Больше не стремился. Он сказал: «Дорогой Господь, я удовлетворён, полностью удовлетворён. Я больше ничего не хочу, ни своего царства, ни царства моего отца». Он привёл сравнение: «Я искал гальку, а нашёл драгоценные камни». Это означает, что он был больше доволен. Когда вы на самом деле свяжете себя с Богом, вы почувствуете себя во много миллионов раз удовлетворённей, чем наслаждаясь материальным миром. Таково осознание Бога. Таково совершенство йоги. Дальше.

Преданный: Комментарий: Когда человек полностью занят трансцендентным любовным служением Господу, он удовлетворён в себе и потому более не занимается чувственным наслаждением или деятельностью ради плодов. В противном случае, ему придётся заниматься чувственным наслаждением, поскольку никто не может жить, ничем не занимаясь».

Прабхупада: Да, в этом суть. У нас должно быть занятие. Мы не можем остановиться, как в том же примере. Вы не сможете остановить деятельность ребёнка. По природе мы, живые существа, должны действовать. Невозможно прекратить деятельность. Например, говорится: «Праздный ум – кузница дьявола». Так что если у нас нет хорошего занятия, мы будем заниматься какой-нибудь ерундой.

Так же как ребенок, если он не занят образованием, он становится испорченным. Аналогично, у нас два рода занятий: либо материальное чувственное наслаждение, либо сознание Кришны или бхактийога или йога. И если я не в системе йоги, я должен быть в чувственном наслаждении. А если я в чувственном наслаждении, то нет и речи о йоге. Дальше.

Преданный: Без сознания Кришны человек обязательно всегда будет эгоцентричным или расширять эгоистическую деятельность.

Но личность, сознающая Кришну, может всё делать для удовлетворения Кришны и благодаря этому быть совершенно отрешённой от чувственного наслаждения. Тот, кто не имеет такого осознания, будет механически пытаться избавиться от материальных желаний, прежде чем поднимется на высшую ступень лестницы йоги.

Прабхупада: «Лестница йоги». Йога сравнивается с лестницей.

Так же как в большом небоскрёбе есть ступени. И каждый шаг – это прогресс, и это факт. Вся лестница может быть названа системой йоги. Но человек может быть на пятой ступени, на пятнадцатой ступени, кто-то на пятисотой ступени, а кто-то может быть на вершине здания. И хотя вся лестница называется системой йоги, но тот, кто находится на пятой ступени, не равен тому, кто на пятнадцатой. Или тот, кто на пятнадцатой ступени, не может сравниться с человеком, который находится на пятисотой ступени. Аналогично, в Бхагавадгите вы найдёте карма-йогу, дхйана-йогу, бхакти-йогу. Всё это носит имя йоги. Потому что вся лестница ведёт на верхний этаж. Вся система связана с Богом, Кришной. Но это не означает, что каждый человек находится на верхнем этаже. На верхнем этаже находятся те, кто в сознании Кришны. Остальные всего лишь на пятом, пятнадцатом или пятисотом. А всё целиком называется лестницей. Дальше.

Преданный: Стих номер пять: «Человек должен возвыситься посредством собственного ума. Не деградировать. Ум – друг обусловленной души, а так же её враг». Комментарий: Санскритское слово атма, «Я», указывает на тело, ум и душу, в зависимости от обстоятельств. В системе йоги ум и обусловленная душа особенно важны, поскольку ум – центральная точка в системе йоги. Здесь слово атма относится к уму. Цель системы йоги – контролировать ум и очистить его от привязанности к объектам чувств. Здесь подчёркивается, что ум должен быть так обучен, чтобы он смог спасти обусловленную душу из болота неведения.

Прабхупада: В восьмиступенчатой системе аштанга-йоги, дхйана и дхарана предназначены для контроля ума. Пока вы не контролируете ум, вначале говорится, что человек должен возвыситься посредством собственного ума. Ум – возница. Тело – колесница или автомобиль. Например, вы просите своего водителя: «Пожалуйста, отвези меня в храм Харе Кришна». Водитель привезёт вас сюда. А если вы попросите водителя: «Пожалуйста, отвези меня в винный магазин», водитель отвезёт вас туда. Дело водителя – везти вас туда, куда вы хотите. Аналогично, ваш ум – водитель. Если вы можете контролировать его, но если водитель получает ваше дозволение, он отвезёт вас туда, куда он захочет. Тогда вы пропали. Тогда ваш водитель – ваш враг. Но если ваш водитель действует по вашему приказу, то он ваш друг. На самом деле система йоги предназначена для контроля ума таким образом, чтобы он действовал как ваш друг, а не враг. На самом деле ум поступает по-моему, потому что у меня есть маленькая независимость, потому что я – неотъемлемая частица Всевышнего, который обладает полной независимостью.

Ум контролирует эту независимость. Ум может сказать: «Хорошо, пойдём в храм сознания Кришны», и ум может сказать: «О, что за ерунда, Кришна, пойдём в какой-нибудь клуб». Так ум ведёт вас.

Поэтому наше движение сознания Кришны состоит в том, чтобы сосредоточить ум на Кришне, вот и всё. Он не сможет действовать иначе, как друг. Понимаете? У него не будет возможности дать какое-то другое место. Как только Кришна воссядет в уме, это подобно тому, как только в небе восходит солнце. Тьме не остаётся места. Нет никакой возможности. Тьма никогда не устоит против солнца. Аналогично, Кришна подобен солнцу. Держите Кришну в уме. Майа, тьма никогда не сможет войти. Это первоклассная система йоги. Это совершенство системы йоги. Какое может быть падение для того, чей ум настолько силён, что не позволяет войти всякой ерунде? Ум силён, водитель силён. Он не сможет принять чего-либо, пока вы не пожелаете. Вся система йоги предназначена для того, чтобы сделать ум сильным.

Не отклоняться от Всевышнего. Таково совершенство системы йоги. Са ваи манах кршна падаравиндайох. Нужно сосредоточиться, подобно тому, как Амбариша Махараджа сосредоточил ум только на Кришне. И произошла битва с великим йогом, аштанга-йогом, Дурвасой Муни. Махараджа Амбариша был царём, домохозяином и богатым человеком. Слово «домохозяин» означает, что он вёл счёт деньгам. Он на самом деле был царём. А Дурваса Муни был великим йогом. Он враждовал с этим царём: «Как это так, я такой великий йог, я могу путешествовать в космосе, а этот человек обыкновенный царь, который не может показать такое искусство в системе йоги, но всё же, люди почитают его больше. Почему? Я должен преподать ему урок». Он спровоцировал ссору с царём – это длинная история и я расскажу её в другой день – но после всего этого он был побежден. И Нарайана отправил его принять прибежище у стоп царя, Махараджи Амбариши. Такие примеры мы находим в авторитетных писаниях.