Провозвестие Будды - Пол Карус

Истинно говорю тебе, Татхагата живет в Чистой Земле вечного блаженства, хотя он все еще пребывает в теле; и Татхагата проповедует закон пути тебе и всему миру, чтобы ты и твои братья могли достичь того же мира и того же счастья». /18/

Ученик попросил: «Научи меня, о Учитель, медитациям, которым я должен посвятить себя, чтобы дать уму моему войти в рай Чистой Земли». /19/

Будда сказал: «Существует пять медитаций. /20/

Первая – это медитация любви, в которой ты должен так настроить свое сердце, чтобы оно стало желать блага, благополучия и счастья всем существам, включая твоих врагов. /21/

Вторая – это медитация сострадания, в которой ты думаешь обо всех существах, охваченных страданием, живо представляя в своем воображении их несчастья и тревоги, чтобы вызвать к ним глубокое сострадание в своей душе. /22/

Третья – это медитация радости, в которой ты думаешь о процветании остальных и радуешься их радостям. /23/ Четвертая – это медитация на загрязненность, в которой ты усматриваешь вредные последствия распада, результаты заблуждений и несчастий. Как часто незначительно мгновенное удовольствие, и как пагубны его последствия! /24/

Пятая – это медитация спокойствия, в которой ты поднимаешься над любовью и ненавистью, деспотизмом и рабской зависимостью, богатством и нуждой, рассматриваешь свою собственную судьбу с беспристрастным хладнокровием и совершенным спокойствием. /25/

Истинный последователь Татхагаты основывает свою веру не на аскетизме и ритуалах, а на отказе от идеи самонадеянности, полностью отдавая свое сердце Амитабхе, абсолютному свету истины». /26/

После того как Благословенный объяснил свое учение об Амитабхе, о неизмеримом свете, который излучает тот, кто получает его в Будде, он заглянул в сердце своего ученика и увидел все еще присутствующие там сомнение и беспокойство. И Благословенный сказал: «Сын мой, задай мне вопрос, который все еще отягощает твою душу». /27/

И ученик сказал: «Может ли смиренный монах освящением себя достичь талантов сверхъестественной мудрости, называемых абхиннами, и сверхъестественных сил, называемых сиддхи? Покажи мне сиддхи-паду, путь к высшей мудрости. Открой для меня джханы, способы обретения самадхи, неподвижности ума, приводящие в восторг». /28/

И Благословенный сказал: «Какую из абхинн?» /29/

Ученик ответил: «Есть шесть абхинн: 1) небесное око; 2) небесное ухо; 3) тело по желанию или сила трансформации; 4) знание судьбы бывших мест обитания, чтобы знать бывшие формы состояния сознания; 5) способность читать мысли других и 6) способность понимания завершенности потока жизни». /30/

И Благословенный ответил: «Это удивительные вещи; но поистине, каждый человек может достичь их. Рассмотрим способности твоего собственного ума; ты родился примерно за двести лиг отсюда. Разве не можешь ты в мыслях мгновенно оказаться на родине и вспомнить все детали дома своего отца? Разве не видишь ты при помощи ока своего ума корни дерева, которое дрожит на ветру, но не вырывается из земли? Разве собиратель трав не видит своим мысленным взором, когда ему захочется, любое растение с его корнями, стеблем, плодами, листьями и даже тем применением, для которого оно может пригодиться? Разве не может человек, знающий разные языки, вспомнить любое слово, которое захочет, зная точное его использование и смысл? Насколько больше Татхагата понимает в природе вещей! Он смотрит в сердца людей и читает их мысли. Ему известна эволюция существ, и он предвидит их конец». /31/

Ученик сказал: «Тогда Татхагата учит тому, как человек может достичь блаженства абхинн посредством джханн». /32/

В ответ Благословенный задал вопрос: «Что это за джханны, посредством которых человек достигает абхинны?» /33/

Ученик ответил: «Есть четыре джханны. Первая – уединение, при котором надо освободить свой ум от чувственности; вторая – спокойствие ума, наполненного радостью и весельем; третья – черпанье удовольствия в духовном; четвертая – состояние совершенных чистоты и покоя, при которых ум поднимается над любой радостью и горем». /34/ «Хорошо, сын мой, – возрадовался Благословенный, – будь сдержанным и оставь пагубные привычки, которые служат только для удовлетворения ума». /35/

Ученик сказал: «Прояви ко мне терпение, о Благословенный, у меня есть вера, но нет понимания, и я ищу истину. О Благословенный, о Татхагата, о Учитель, научи меня сиддхи-паде». /36/

Благословенный сказал: «Есть четыре способа, которыми обретается сиддхи. Надо: 1) предотвратить возникновение дурных качеств; 2) отказаться от дурных качеств, которые уже возникли; 3) порождать добродетель, которая еще не существует; 4) увеличивать добродетель, которая уже существует. Ищи искренне и упорно продолжай поиски. В конечном счете, ты найдешь истину». /37/

Неизвестный учитель

Благословенный сказал Ананде: /1/

«Есть разные виды собраний, о Ананда: собрания благородных, брахманов, мирян, бхиккху и других существ. Когда я прихожу в какое-нибудь собрание, я говорю с ними на равных на их языке, а затем веду духовную беседу, наставляю, воодушевляю и радую их. /2/

Учение мое, как океан, обладает теми же восьмью удивительными свойствами. /3/

Как океан, так и мое учение постепенно становится более глубоким. И оба сохраняют свою индивидуальность вопреки всем переменам. Оба изгоняют из себя мертвые тела. Подобно тому как великие реки, впадая в основной поток, теряют свое имя и с этого момента считаются океаном, так и все касты, отказавшись от своего происхождения, вступают в сангху, становятся братьями и считаются сыновьями Сакьямуни. Океан – это цель всех потоков и дождей, идущих из туч, и, тем не менее, он никогда не переполняется и никогда не опустошается; так и дхарма, ее разделяют миллионы людей, но она не увеличивается и не уменьшается. Как у огромного океана единый вкус, так и учение имеет только один вкус – вкус освобождения. Как океан, так и учение наполнены драгоценными камнями, жемчужинами, самоцветами, и оба предоставляют жилище могучим существам. /4/

Вот восемь замечательных свойств, которыми мое учение напоминает океан: /5/

учение мое чисто и не разделяет благородных и неблагородных, богатых и бедных; /6/

учение мое подобно воде, которая очищает все без различения; /7/

учение мое подобно огню, который уничтожает все, что существует между небом и землей, великое и малое; /8/

учение мое подобно небесам, так как в нем есть пространство, обширное и достаточное, чтобы вместить всех – мужчин и женщин, мальчиков и девочек, власть имеющих и занимающих низкое положение. /9/

Но когда я говорил, они не знали меня и сказали бы: «Кто это мог быть, кто говорил так, человек или бог?» Затем, дав наставления, вдохновив и обрадовав их духовной беседой, я бы исчез. Но они не узнали меня, даже когда я исчез». /10/

Притчи и истории

Притчи

И Благословенный подумал: «Я учил истине, которая великолепна в начале, великолепна в середине и великолепна в конце; она превосходна и славна по своему духу и букве. Но, хотя она и проста, люди не могут ее понять. Я должен говорить с ними на их собственном языке. Я должен приспособить свои мысли к их мыслям. Они подобны детям и любят слушать сказки. Поэтому расскажу им истории, чтобы объяснить славу и великолепие дхармы. Если они не смогли уловить истину в абстрактных доводах, при помощи которых я достиг истины, то они, может быть, придут к ее пониманию на примерах притч». /1/

Две лепты вдовы и притча о трех торговцах

Жила одна вдова, всеми покинутая и одинокая. По дороге в горы она заметила отшельников, у которых было духовное собрание. И женщина преисполнилась радости и, произнося благословения, сказала: «О, как замечательно, святые монахи! Но в то время как другие приносят богатые подношения, такие, которые находят в глубинах океана, мне нечего предложить», – сказав так и ощутив тщетность своего желания что-либо поднести им, она вдруг вспомнила, что недавно нашла в навозе две монетки, и, взяв их, она немедленно совершила свое подношение жрецам как пожертвование. /1/