Провозвестие Будды - Пол Карус

В пруду жил также рак, и когда цапля собралась съесть и его, она ему сказала: „Я вытащила из пруда всех рыб и отнесла их в прекрасное большое озеро. Давай, я отнесу и тебя!“ /6/

„Но как же ты сможешь удержать меня, когда будешь переносить?“ – спросил рак. /7/

„Я возьму тебя в свой клюв“, – ответила цапля. /8/

„Если ты будешь нести меня так, то уронишь. Лучше я останусь здесь!“ – сказал рак. /9/

„Тебе не нужно бояться, – возразила цапля, – я буду тебя держать очень крепко всю дорогу“. /10/

Тогда рак сказал сам себе: „Если эта цапля схватит рыбу, уж она никогда не выпустит ее! Если она действительно отнесет меня в озеро, это будет прекрасно, но если она не отнесет меня, я перережу ей горло и убью ее!“ И он сказал цапле: „Послушай, друг, ты не сможешь держать меня достаточно крепко, но у нас, раков, есть наша знаменитая хватка. Если позволишь мне охватить тебя за шею своими клешнями, буду рад отправиться с тобой“. /11/

Цапля не поняла, что рак хочет ее перехитрить, и согласилась. Итак, рак обхватил ее за шею своими клешнями так прочно, будто кузнечными щипцами. И крикнул: „Готово, готово, полетели!“ /12/ Цапля понесла его и показала озеро, а потом повернула к своему дереву. „Моя дорогая тетушка, – закричал рак, – озеро в той стороне, но ты несешь меня совсем в другое место!“ /13/

Цапля отвечала: „Ты так думаешь? Я твоя дорогая тетушка? Ты хочешь, чтобы я считала себя твоей рабой, которая должна поднимать тебя и нести на себе туда, куда ты захочешь?! Посмотри-ка на эту кучу рыбьих костей у корней дерева. Как я уже съела всех этих рыб, каждую из них, так я поступлю и с тобой!“ /14/

„А, эти рыбы были съедены из-за их собственной глупости, – ответил рак, – но я не позволю тебе убить меня. Напротив, именно тебя я собираюсь уничтожить. Так как ты по неосмотрительности не заметила, что я перехитрил тебя. Если мы умрем, то умрем вместе, я отрежу твою голову и брошу ее на землю!“ Говоря так, он сжал цапле шею словно тисками. /15/

И задыхаясь, со слезами, струящимися из глаз, дрожа от смертельного ужаса, цапля стала умолять рака: „О мой господин! Правда, я не собиралась тебя съесть. Сохрани мне жизнь!“ /16/

„Очень хорошо, лети вниз и опусти меня в озеро“, – велел рак. /17/

И цапля полетела и опустилась у озера, чтобы отпустить рака в ил у кромки воды. А потом рак отрезал цапле голову так чисто, как отрезают стебель лотоса охотничьим ножом, и вошел в воду!» /18/

Когда Учитель закончил свой рассказ, он добавил: «Этого человека обхитрили не только в этот раз, такое случалось с ним и в других существованиях – из-за его собственных происков». /19/

Четыре вида добродетели

Один богатый человек любил приглашать всех брахманов из окрестностей к себе домой и, раздавая им дорогие подарки, приносил большие жертвы богам. /1/

Благословенный сказал: «Если человек каждый месяц вновь приносит тысячу жертв и беспрестанно предлагает подношения, он не сравнится с тем, кто лишь на мгновение останавливает свой ум на праведности». /2/

Почитаемый всем миром Будда продолжал: «Есть четыре вида пожертвований: первое, когда подношения большие, а добродетель маленькая; второе, когда подношения маленькие и добродетель маленькая; третье, когда подношения маленькие, а добродетель большая; и четвертое, когда подношения большие и добродетель большая. /3/

В первом случае это – заблуждающийся человек, который тратит жизнь на принесение жертв богам, сопровождая их кутежами и пирами. Его подношения велики, но добродетель, на самом деле, маленькая. /4/

Подношения маленькие и добродетель маленькая, когда изза жадности и злобного сердца человек оставляет себе часть того, что вначале собирался пожертвовать. /5/

Добродетель велика, однако подношения маленькие, когда человек жертвует что-то с любвью и с жаждой роста в мудрости и благе. /6/

И, наконец, подношения велики, и добродетель большая, когда богатый человек в духе бескорыстия и с мудростью Будды дает подношения и образовывает учреждения для пользы человечества, просвещения умов своих ближних и для помощи в их нуждах». /7/

Свет мира

В Касамби жил один брахман, он был спорщиком, хорошо сведущим в Ведах. Когда он не находил никого, кто, по его мнению, был равен ему в дискуссиях, то обычно нес в руке зажженный фонарь; а когда его спрашивали о причине столь странного поведения, он отвечал: «Мир очень темный, поэтому я несу фонарь, чтобы осветить его настолько, насколько я могу». /1/

Самана, который сидел в особом месте, услыхал его слова и сказал: «Друг мой, если глаза твои слепы и не видят вездесущего света дня, не называй мир темным. Фонарь ничего не добавляет к славе солнца. А твое намерение просветить умы других столь же тщетно, сколь самонадеянно». /2/

После этого брахман спросил: «Где то солнце, о котором ты говоришь?» А самана ответил: «Мудрость Татхагаты – это солнце разума. Его излучение великолепно днем и ночью, и тот, чья вера сильна, не будет испытывать недостатка в свете на пути в Нирвану, где он наследует вечное блаженство». /3/

Роскошная жизнь

Когда Будда проповедовал свое учение обращенным в миру, недалеко от Саваттхи, к нему подошел богатый человек, страдавший от многочисленных болезней. Сложив руки, он сказал: «Почитаемый миром Будда, прости меня за мое желание выразить свое уважение не тем способом, которым бы мне следовало, но я сильно страдаю от ожирения, избыточной сонливости и других недомоганий, и я не могу двигаться без боли». /1/ Татхагата, увидев окружавшую этого человека роскошь, спросил его: «Хочешь ли ты узнать причину своих болезней?» И когда тот выразил свою готовность узнать, Благословенный сказал: «Пять вещей приводят к тому состоянию, на которое ты жалуешься: обильные обеды, пристрастие ко сну, жажда удовольствий, легкомыслие и отсутствие занятия. Тренируй самообладание во время еды, возьми на себя какие-нибудь обязанности, это разовьет способности и поможет тебе стать полезным ближнему. Следуя этому совету, ты продлишь себе жизнь». /2/

Богатый человек запомнил слова Будды и, спустя некоторое время, он восстановил легкость тела, душевную энергию молодости и вернулся к Почитаемому Миром. Он пришел пешком, без лошадей и свиты, и сказал: «Учитель, ты исцелил мои телесные недуги, теперь я пришел искать просветления для своего ума». /3/

И Благословенный сказал: «Те, кто привязан к мирским удовольствиям, питают свои тела, но мудрец питает свой ум. Тот, кто потакает своим аппетитам, работает на свое собственное разрушение; но тот, кто идет по пути, получит и спасение от зла и продление жизни». /4/

Способ передачи блаженства

Аннабхара, раб Суманы, срезавший траву на лугу, увидел саману с чашей для подаяния. Бросив охапку травы, он побежал в дом и вернулся с рисом, который был предназначен для его собственной еды. /1/

Самана съел рис и обрадовал его словами духовного утешения. /2/

Дочь Суманы, наблюдая эту сцену из окна, вскрикнула: «Хорошо! Аннабхара, хорошо! Очень хорошо!» /3/

Услыхав ее слова, Сумана спросил, что она имеет в виду, и, узнав о поступке Аннабхары и о словах утешения, которые он получил от саманы, пошел к своему рабу и предложил ему денег, чтобы разделить блаженство от его пожертвования. /4/

«Мой господин, – сказал Аннабхара, – разреши мне сначала спросить уважаемого человека». И, приблизившись к самане, он задал вопрос: «Мой хозяин попросил меня разделить с ним блаженство от подношения, которое я сделал тебе своей порцией риса. Будет ли правильно, если я разделю с ним это блаженство?» /5/

Самана ответил притчей. Он сказал: «В деревне из сотни домов огонь горел в одном-единственном доме. Пришел сосед со своей лампой и зажег ее; и таким же самым образом огонь переходил от дома к дому, и свет в деревне все увеличивался и увеличивался. Так, свет учения может распространяться, не ограничиваясь тем, к кому он пришел. Пусть блаженство пожертвования также распространится. Раздели его». /6/