Глубочайшее доверие к жизни - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Запомните: мастер не делает ничего особенного. Он просто есть – все происходит само собой. Но ученик должен быть очень бдителен, ученик должен быть очень внимателен, ученик должен быть предельно сосредоточен и сконцентрирован. Ученик должен смотреть, не отводя глаз. Ученик должен быть почти одержим, сосредоточен только на одном – так бывает, когда вы влюблены, и весь мир исчезает, существует лишь тот, кого вы любите.

Пока мастер не станет вашим возлюбленным, любовью всей вашей жизни, пока вся ваша энергия не обратится к нему, трансформация невозможна. Вы должны внимательно следить за каждым его жестом, за каждым взглядом.

Сказав своим ученикам, что врач должен обладать двумя способностями – не поддаваться тошноте и быть наблюдательным, – Билрот, венский хирург, окунул палец в отвратительную тошнотворную жидкость, облизал его и попросил учеников сделать то же самое. Без малейшего колебания они это сделали. Билрот усмехнулся и сказал: «Первое испытание вы прошли прекрасно, но второе – нет, поскольку никто из вас не заметил, что я окунул в жидкость один палец, а облизал другой».

Да, вы должны очень внимательно наблюдать за мастером, подмечая каждый жест, потому что именно в жестах и сокрыто истинное послание. Как он ходит, как сидит, как смотрит на вас, как он присутствует. То, что он говорит, второстепенно. Самое главное, основное – то, чем он является. Поэтому тот, кто погряз в своих рассуждениях, в словах, в теориях и ожиданиях, все упускает.

Эфемернее и иллюзорнее,Чем цифры, начертанные на воде,Ожидание, что БуддаДаст нам счастьеВ загробном мире.На небосводе сердцаНет облаков,И не найти горы, за которойМогла бы скрыться луна.По этому мируРождения и смертиМы идем без спутника,Мы умираем одни,И рождаемся одни.Мощный потокКатит свои волны.Отдайся ему,И он понесет тебя вперед.Кто видит ничто,Говорит ничто,Слышит ничто,Тот превосходит Будду.

Превзойдите Будду! Именно этого я и добиваюсь от вас! Превзойдите Будду – ибо истинное состояние Будды наступает тогда, когда вы превосходите самого Будду.

У вас есть доступ к вечному источнику. Не упустите эту возможность.

Достаточно на сегодня?

Глава 6

Будды с закрытыми глазами

Первый вопрос:

Ошо, какая разница между ожиданием Годо и ожиданием Бога?

Никакой разницы нет. Всякое ожидание – это ожидание Годо, потому что всякое ожидание тщетно. Бога ждать невозможно, потому что он уже здесь. Бог и сейчас уже здесь, он не где-то в будущем. Бог есть это, все это – как его можно ждать?

Если вы его ждете, вы его упустите. Ожидание Бога – это один из способов его избегания, очень хитрый и ловкий способ, очень хитроумный и тонкий – настолько тонкий, что можно легко обмануться. Что ты имеешь в виду под «ожиданием Бога»? Бог не где-то там, далеко. К нему не нужно идти, не нужно совершать паломничество. Бог там, где ты. Ты есть благодаря Богу. Бог в твоем дыхании, Бог – это твоя жизнь. И нет иного Бога, кроме жизни.

Люди придумали образы Бога, чтобы уйти от жизни, – это не образы Бога, а уход от Бога. Люди избегают Бога, именно поэтому они построили храмы, мечети, гурудвары и церкви. Они созданы не религиозными людьми, запомните это, они созданы нерелигиозными людьми. Храмы и так называемые религии созданы теми, кто не хочет вступать в контакт с Богом, кто хочет отложить эту встречу. Эти религии внушают вам, что Бог явится в будущем – в какой-нибудь другой стране, на каком-нибудь другом материке, в каком-нибудь другом мире, но только не здесь. А он здесь.

Он здесь, в песнях птиц, в зеленой, красной и золотой листве деревьев. Он в летящей птице… Он везде. Вам даже не нужно выходить за пределы самих себя, чтобы найти его. Он – ваша сокровенная суть, ваш субстрат, само ваше бытие. Разве его можно ждать? Это то же самое, что быть рыбой в океане и ждать океана, – это глупо.

Поэтому всякое ожидание – это ожидание Годо. Всякое ожидание тщетно. Ждите, и вы потратите свое время зря. Ждите, и вы не увидите гостя, который уже пришел, – он стучит в вашу дверь ветром, дождем, солнцем, он хочет войти в вас. А вы уединяетесь и молитесь в храме. Или сидите в пещере и ждете Бога. Кого вы пытаетесь обмануть? Вы не хотите принять гостя прямо сейчас – будьте откровенны. Вы боитесь принять гостя, так как это может нарушить ваш образ жизни. И это непременно нарушит ваш образ жизни.

Принять Бога – значит умереть, исчезнуть, ибо двое, ты и Бог, не могут существовать вместе.

Мартин Бубер, один из величайших мыслителей этого века, говорит, что отношения между человеком и Богом – это отношения «я-ты». Это не так – потому что нет ни я, ни ты. Это вообще не отношения, потому что для отношений нужны как минимум двое.

Бог есть, когда нет двоих. Когда вас нет, тогда проявляется то, что всегда было, но из-за вас – из-за всего вашего хаоса, страданий и кошмара – его невозможно было увидеть. Вы – пыль в глазах, вы – тьма, окутывающая вас самих. Бог доступен вам, но вы недоступны Богу. Вы не можете ждать Бога, это Бог ждет вас.

Но почему люди продолжают жить в ожидании? Это создает иллюзию, что когда-нибудь это случится. Просто так работает ум, так он функционирует. Ум всегда чего-то ищет, всегда чего-то желает: он существует за счет желания и поиска. Иногда он ищет денег, иногда медитации, но, по сути, это одно и то же. Это одна и та же игра – меняются только названия. Можно говорить красивые слова, но суть игры неизменна.

Кто-то ищет власти здесь, а кто-то жаждет власти там, в другом мире, называя это «богом». Кто-то хочет быть особенным здесь, а кто-то хочет быть особенным там. Ученики Иисуса снова и снова спрашивали его: «Мы знаем, что ты будешь по правую сторону от Бога, ты будешь его правой рукой. Но кто из твоих учеников будет наиболее приближен к тебе в том мире, в Царствии Божьем? Кто будет следующим после тебя?»

Что это за желание? Это все та же жажда власти, та же политика, все та же иерархия, те же происки эго.

Ум остается искателем. Ум не может существовать, будучи удовлетворенным, он может существовать, только будучи голодным. Ум может существовать лишь в состоянии голодания. Если вы полностью удовлетворены, если вы не испытываете голода и жажды, если вы всем довольны, ум исчезает, как роса под утренним солнцем, – вы больше его не найдете.

Ум устремлен в будущее, он ищет в будущем. А когда вы сосредоточены на будущем – на какой-нибудь цели, на далекой цели… чем дальше цель, тем лучше для ума, потому что если цель не далека, то рано или поздно вы ее достигните.

Бог, идея Бога – это самая лучшая цель для ума. У мирского человека нет такой замечательной цели, потому что все его цели реальны, осуществимы. Он хочет построить большой дом – ничего сложного, это можно сделать. И это будет сделано, однажды у него появится большой дом – и что потом? Потом уму снова придется придумать новое желание.

Понимаете, почему ум должен придумывать новые желания? Потому что ваше прежнее желание исполнилось, а ум может существовать, только чего-то желая. У вас есть определенное количество денег, но ум хочет его удвоить. Однажды вы удваиваете его – и что дальше? Наступает момент, когда ум может автоматически совершить самоубийство. А если он хочет продолжать жить, то должен придумать новое желание – и вы опять хотите удвоить количество денег и так далее.

Мирскому человеку приходится много раз, снова и снова, изобретать новые желания, он вынужден постоянно обновлять их. А человек, который не от мира сего, так называемый религиозный человек – святой, махатма? Он гораздо хитрее. Он с самого начала сделал свой выбор: он ждет невозможного. То, чего он ждет, никогда не случится, потому что оно уже случилось. Оно никак не может случиться, это просто невозможно. Он может жить сколько угодно долго – в этой жизни, в следующей жизни и в последующих жизнях, – но его цель настолько неосуществима, что ему никогда не придется заменять ее новой. Это вечная цель.

У мирского человека временные цели, не такие далекие. Мирской человек живет в рассрочку: одно желание, второе желание, лучшая машина, лучший дом, более красивая женщина…

Человек не от мира сего выбрал наивысшее, предельное желание. Бог – это предельное желание, – не истинный Бог, а Бог, которого вы себе представляете. Это желание в силу самой своей природы неосуществимо, а это значит, что вы можете продолжать ждать, продолжать стремиться, продолжать искать.

Понять, что поиск является деятельностью ума, что поиск – это ум, что поиск – источник всех конфликтов, страданий и тревог, значит осознать великий феномен. А, осознав его, вы уже не будете искать Бога, потому что это все тот же поиск. Поиск как таковой просто исчезнет, прекратится. Благодаря знанию, что поиск порождает ум, а ум – это страдание, поиск исчезает. А вместе с поиском исчезает и его тень, ум.