Глубочайшее доверие к жизни - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Однажды знаменитого профессора английского языка, который уже был на пенсии, пригласили выступить с лекцией о философии жизни. Но он захотел внести небольшое изменение в название лекции. Он предложил: «Давайте назовем ее „Грамматика жизни“». И поскольку он был профессором английского языка, люди, пригласившие его, подумали: «Верно, философия жизни и грамматика жизни – это одно и то же».

И знаете, что сказал профессор в своей лекции? Он сказал: «Живите в активном залоге, а не в пассивном. Больше думайте о том, что вы делаете, а не о том, что с вами происходит. Живите в изъявительном наклонении, а не в сослагательном. Заботьтесь о том, что есть, а не о том, что могло бы быть. Живите в настоящем времени, делая то, что до «лжно в данный момент, не сожалея о прошлом и не беспокоясь о будущем. Живите в первом лице, критикуя себя, а не обвиняя других. Живите в единственном числе, больше заботясь об одобрении собственной совести, а не о рукоплескании толпы. И если вы захотите проспрягать какой-нибудь глагол, то лучшего глагола, чем „любить“, вам не найти».

Вот его грамматика жизни. Всю свою жизнь он, наверное, только и делал, что преподавал грамматику. И она превратилась практически в его бессознательную привычку, он уже не может мыслить в других категориях.

Так вы оказываетесь в плену, в плену у своих собственных привычек. Нет никакой кармы, ограничивающей вашу свободу, – а если и есть, то это ничто иное, как ваши привычки. То, что вы постоянно делаете, и становится определяющим, решающим фактором в вашей жизни.

Но от любой привычки можно избавиться. Допустим, вы уже тридцать лет курите – вы можете бросить эту недокуренную сигарету на пол и больше никогда не притрагиваться к сигаретам. Вы свободны. Если же вы не можете ее бросить, это лишь означает, что вы решаете не бросать ее. Если люди спрашивают: «Как нам перестать быть несчастными?» – они тем самым говорят: «Мы не хотим переставать быть несчастными». Они сами себя обманывают.

Люди постоянно приходят ко мне и спрашивают: «Как выбраться из этой ситуации?» У меня эти вопросы вызывают недоумение, ведь они сами держат себя в этой ситуации, никто не заставляет их этого делать. Они с легкостью могут выйти из нее. На то, чтобы быть в ней, требуется больше энергии, чем на то, чтобы выйти из нее. Но они кое-что забыли: они забыли о своей свободе.

Послание буддизма – свобода, свобода от Бога, свобода от рая и ада, свобода от будущего, свобода от всех этих объяснений, которые человек издавна придумывает и которыми он обременен и задавлен.

Я слышал…

Однажды умер специалист по увеличению производительности труда, и гроб с его телом несли к могиле шестеро человек. Когда они подошли к могиле, крышка гроба открылась, специалист приподнялся и закричал: «Если бы вы поставили эту штуку на колеса, вы бы смогли похоронить четверых!»

Привычка всей жизни – специалист есть специалист. Не смейтесь, вы делаете то же самое. Вы живете со своими привычками и умрете с ними. Из-за этих привычек вы упускаете настоящую жизнь. А настоящая жизнь – это свобода. Как только вы поймете, что вы свободны, исчезнет озабоченность тем, что выбрать. Вы сможете выбрать, не выбирая.

Это состояние называется состоянием Будды.

Эфемернее и иллюзорнее,Чем цифры, начертанные на воде,Ожидание, что БуддаДаст нам счастьеВ загробном мире.

Это важная сутра. Рассмотрим ее не спеша. Прежде всего, просить Будду помочь нам глупо по трем причинам. Во-первых, он не может помочь. Во-вторых, даже если бы и мог, он не стал бы помогать. В-третьих, нам не нужна помощь, поскольку мы сами будды.

Люди дзен говорят, что по этим трем причинам глупо просить помощи у Будды. Во-первых, он не может помочь. Почему он не может помочь? Потому что с его точки зрения вы совершенно не нуждаетесь в помощи. С его точки зрения ваше положение смехотворно. Все ваше несчастье фальшиво! Вместо того чтобы быть добрым к вам, он бы с удовольствием посмеялся над вами – но он не смеется. Он продолжает быть добрым, чтобы не обидеть вас.

Однако самое главное, что с точки зрения любого будды все ваше несчастье просто глупость. Это то же самое, как если бы вы находились в горящем доме, в котором открыты все окна и двери, и можно выпрыгнуть откуда угодно, а вы бы сидели и кричали: «Помогите! Как мне выбраться из дома? В моем доме пожар! Принесите мне карты и путеводители, научите меня техникам и методам, помогающим выбраться». Дом горит, а вы стоите посреди него. Двери открыты, окна открыты – вы можете выскочить из него прямо сейчас, не теряя ни секунды. Вся эта ситуация просто нелепа.

Будда знает, что вы все будды. Как только человек становится просветленным, для него весь мир становится просветленным. Он видит все насквозь: он видит вашу вечность, вашу извечную чистоту, он видит сокрытый в вас источник, видит в вас Бога. А вы плачете и рыдаете. Он видит ваши сокровища и ваше царство, а вы просите подаяния и молите о помощи.

Будда не может вам помочь, потому что видит, что ваше несчастье создано вами самими, оно иллюзорно. И также он не может вам помочь еще и по другой причине: мастер исчез, он исчез как эго, как «Я». Внутри никого нет, будда – это пустота. Кто будет вам помогать?

Вы можете принять помощь, и столько, сколько вам нужно, но того, кто оказал бы вам эту помощь, нет. Я поясню: вы можете приобщиться к энергии будды, можете впитать столько его энергии, сколько сможете, вы можете напиться им допьяна – но сам он ничего не может сделать. Двери больше не существует.

Будда – это просто присутствие. Во время сатсанга мастер доступен: есть его присутствие или, точнее, его отсутствие. Вы можете взять столько, сколько захотите, вы можете позволить этому присутствию проникнуть в вас настолько глубоко, насколько открыто ваше сердце. Все зависит от вас. Да, вы можете помочь себе посредством будды, однако сам будда не может вам помочь. Со стороны будды не может быть предпринято никаких действий.

Иногда, когда вы приходите ко мне и спрашиваете: «Ошо, ты мне поможешь?» – вы ставите меня в трудное положение. Если я скажу, что помогу, то скажу неправду. А если я скажу, что не помогу, вы обидитесь, подумаете, что я недобрый, нелюбящий. Дело в том, что я открыт для вас. Вы можете помочь себе посредством моего присутствия, но я ничего не могу сделать.

Мастер – это катализатор. Его присутствие может запустить в вас какой-то процесс, но сам он не может быть делателем. Он не может проявлять инициативу, не может быть манипулятором, не может навязывать вам какую-то дисциплину или характер, он не может насильно заставить вас измениться – насилие исчезло. Насилие – это тень эго, как только исчезает эго, исчезает и насилие.

Вот почему я говорю, что благодетель – нехороший человек. Человек, который бегает за вами и пытается вас изменить, – это не тот человек, с которым стоит быть. Человек, который горит желанием вас изменить, – эгоист, он хочет переделать вас на свой лад. Он опасен, он разрушит вас, а вовсе вам не поможет. Он что-то из вас вырежет, что-то изменит. У него есть свой план, у него есть определенная идея, которую он хочет воплотить. Вы его не волнуете. Его волнует только его собственная идея, а вы лишь игрушка в его руках.

Именно это и делают ваши так называемые махатмы. Они постоянно навязывают вам определенный образ жизни, постоянно принуждают вас к чему-то: «Делайте то, не делайте это. Если сделаете то, будете вознаграждены, если не сделайте это, будете вознаграждены. Если будете послушны, рай ваш. Если не будете слушаться, попадете в ад».

Эти люди опасны. Это политики, а не религиозные люди. Они пытаются изменить людей и получают от этого удовольствие. Но люди не вещи. Человек – это не холст, на котором можно нарисовать все что угодно. Человек – это Бог, мужчина – Бог, женщина – Бог, каждый человек божествен. Кто может изменить человека? Сама идея изменения человека кощунственна, греховна.

Многие люди приходят ко мне и спрашивают: «Почему ты не обучаешь своих саньясинов?» Кто я такой, чтоб их обучать? Я открыт для них. Они могут взять у меня все, что захотят, это их выбор и их свобода. Я здесь для того, чтобы учить лишь одному – Свободе. Никакого вмешательства. Если они решат оставаться в мире, отлично. Если решат выбраться из него, отлично. Для меня все прекрасно. Самая главная ценность – это свобода.

Будду невозможно просить помочь вам. Он сам – помощь, но помощь пассивная, просто присутствие, дверь. Вы можете пройти через дверь, но она не может протащить вас через себя. Знайте: если вы с настоящим мастером, он не будет вас никуда тащить. Он будет изливать на вас свое присутствие, он будет доступен со всех сторон, но он оставит за вами свободу выбирать, свободу быть. Его присутствие не активно, оно и не может быть активным, потому что любое действие – это насилие. Его присутствие пассивно. Итак, это невозможно по трем причинам.