Осознанность сегодня. Как сделать медитацию частью своей повседневной жизни? - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Он выбежал из воды, чтобы спасти свою форму. Дворец был объят пламенем, там же лежала и одежда короля, но юношу беспокоила лишь его форма!

Король искупался. Тем временем дворец был полностью разрушен – он сгорел дотла. Монах все время трясся и дрожал, повторяя:

– Это такая потеря. Сколько миллионов рупий!..

Но король сказал:

– Не беспокойся, это никак тебя не касается. Твои вещи целы.

Юноша сказал:

– Мои вещи в полном порядке.

Король сказал:

– Тебе этого достаточно – тебе нужно беспокоиться о своих вещах: это твое имущество, это твое «королевство». Но мне нет дела до всего этого. Если все мое королевство сгорит, это не важно – потому что прежде, когда меня там не было, был мир, королевство уже существовало. Однажды меня снова там не будет, а жизнь будет продолжаться. Я здесь всего лишь гость, наблюдатель. Зачем мне слишком вовлекаться? Но ты должен запомнить, что не смог ни от чего отречься, ты еще не стал наблюдателем. Ты даже не смог наблюдать за тем, как горел мой дом. Если твоя форма – которую и формой-то не назовешь, – сгорела бы в огне, думаю, ты сошел бы с ума! Ты уже в состоянии помешательства из-за такой большой потери… Но какое отношение это все имеет к тебе? И ты был шокирован, когда увидел меня пьющим, но ты не знаешь, что даже когда я пью, я остаюсь наблюдателем. Ты был шокирован, видя меня в окружении прекрасных женщин, но, даже глядя на их танец, я всего лишь наблюдатель. А ты совсем не наблюдатель. Теперь ты должен за два дня все это исправить. Времени мало, очень мало. Будь наблюдателем, потому что прежде чем я дам тебе одобрение – что, да, ты можешь завершить обучение, – ты должен будешь доказать, что стал наблюдателем.

Молодой монах спросил:

– Но как я могу это доказать?

Король ответил:

– Сегодня просто пытайся делать это во всем. Все будет происходить таким образом, чтобы помогать тебе наблюдать. Просто наблюдай. Не пытайся сбежать, не пытайся подавлять, не пытайся бороться, не пытайся избегать: просто наблюдай, не противься тому, что происходит.

И в последний день во время последнего испытания был прекрасный танец. Этому юноше дали полную чашу масла – настолько полную, что если бы он чуть пошевелился, масло бы пролилось. Танцовщицы встали в круг – они были обнаженные, – а король сидел в центре. И этому юноше, бедняге, держащему драгоценную чашу, полную масла, было велено: «Если хоть одна капля масла упадет на землю, ты не пройдешь испытание».

Соблазн смотреть по сторонам на происходящее был так велик – столько прекрасных танцовщиц! Но если всего одна капля из этой чаши… всего один момент без наблюдательности… Юноша прошел мимо женщин, обошел их, и по мере того, как он совершал движение по кругу, постепенно, медленно, его наблюдательность становилась сильнее. Он совершенно забыл о танце, был только этот момент, это масло и наблюдение.

Наблюдение – это простая вещь.

Но оно не дает чувства удовлетворения эго.

Медитация – это то же самое.

Это все разные названия – наблюдение, свидетельствование, медитация, осознанность, бдительность – разные названия для одного явления. И все это случается, когда вы находитесь в состоянии не-делания. И вот в чем вопрос: как делать это не-делание?

Если вы спрашиваете «как», значит, вы упустили суть, потому что «как» означает делание – а вы спрашиваете меня: «Скажи нам, что делать, чтобы достичь не-делания».

Если вы пойдете к любому религиозному священнику, он скажет вам, что делать, и этим он доказывает, что ничего не знает. Я не могу сказать вам, что делать. Я могу лишь объяснить вам, что делание не поможет. Вам придется понять, что никакое делание не поможет. В самом этом понимании случается не-делание.

Не-делание – это то, что просто случается.

Это не происходит благодаря вам, вы не можете заявить: «Я это сделал, я этого достиг». Вы лишь можете сказать: «Когда меня там не было, это случилось. Из-за того, что я всегда был, этого не происходило».

Не спрашивайте меня, что нужно делать.

Лев Толстой, один из мудрейших русских людей этого века, написал книгу «Так что же нам делать?» Эта книга стала одной из тех, которые превратили Мохандас Карамчанд Ганди в Махатму Ганди. Махатма Ганди называл трех человек своими мастерами. Первым был Лев Толстой, вторым был Дэвид Торо, а третьим – Ральф Вальдо Эмерсон. Все они были христианскими фанатиками. Очень странно, что на Ганди оказали влияние эти три христианские фанатика. Ганди нанес Индии неизмеримый вред: он саботировал восточное религиозное понимание, смешивая его, неосознанно, с фанатичными христианскими идеями. Эти люди оказали на него влияние, и он начал истолковывать восточные религии согласно этим идеям.

В его жизни было много моментов, когда он подумывал о принятии христианства. Было бы гораздо лучше, если бы он стал христианином. По крайней мере, он не смог бы загрязнять восточное мировоззрение гораздо более низкими вещами. Но его политика мешала ему, потому что если бы он стал христианином, то потерял бы своих индуистских последователей. Чтобы удержать следовавших за ним индуистов, он оставался индуистом, но его ум был уже христианским и он не имел ни малейшего понимания восточного мировоззрения.

Он получил образование в Англии, затем работал в Южной Африке, опять же, при британской власти. Он общался только с христианскими миссионерами. Один очень знаменитый христианский миссионер того времени, С. Ф. Эрдрюс, был лучшим другом Ганди. Но он не мог стать христианином, потому что как только он стал бы христианином, все без исключения индуисты тут же бы от него отвернулись.

Его сын, Харидас Ганди, пошел наперекор своему отцу – потому что ему слишком доставалось от отца, это был действительно опасный отец… Он хотел вылепить из вас что-то, что полностью соответствовало его идеям. Мне симпатичен Харидас Ганди, его сын, потому что Харидас хотел пойти в школу, но Махатма ему не разрешал: он считал, что вся система образования испорчена. Да, это верно, она испорчена, но какие есть альтернативы? Оставаться необразованным? Пока вы не создадите образовательную систему лучше этой, другого места нет, это неизбежное зло. Так что будьте осторожны, будьте внимательны – но мешать детям ходить в школу…

Вы удивитесь: все дети Ганди остались необразованными, кроме Харидаса, потому что он сбежал из дома. Есть тысячи историй, когда дети сбегают из дома потому, что их отцы хотели, чтобы они получили образование. Но это единственный случай, когда сын сбежал из дома, потому что хотел быть образованным, а отец был категорически против любого образования.

Ганди был так зол. Он так много говорил о ненасилии, любви и сострадании, но у него не было ничего из этого; он был так зол. И какое же преступление совершил его сын? Он получил образование. Харидас думал о том, что как только он получит образование, его отец будет злиться, кричать, может, даже побьет его – но как долго это может продолжаться? Все изменится. Но Ганди был не простым отцом. Он заявил, что Харидас больше не имеет права входить в его дом, он отрекся от Харидаса как от сына.

Харидас был смелым. Он сказал:

– Хорошо, я стану мусульманином, потому что мой отец продолжает говорить, что индуисты и мусульмане – все они братья, что Коран, и Гита, и Библия – все они содержат одно и то же послание, что существует один Бог, которого по-разному называют, – так что посмотрим.

Он принял мусульманство, и Ганди был так зол, что сказал своей жене:

– Я не хочу снова видеть лицо этого мальчишки.

Услышав это, Харидас сказал:

– Но индуисты, мусульмане, христиане – все они братья, и все эти книги содержат одно и то же послание. Что случилось?

Он сменил имя «Харидас» на «Абдулла». Его новым именем было Хаджи Абдулла Ганди. «Хаджи» – это эквивалент имени «Махатма». Он отправился в Мекку совершить хадж. Хадж означает паломничество. Вы отправляетесь в Мекку, место основания ислама, где Магомет построил первую мечеть. Каждый мусульманин в обязательном порядке должен совершить хадж – хадж означает «священное паломничество». Если этого не сделать, вы не будете настоящим, подлинным мусульманином. А тот, кто совершает хадж, зовется хаджи, он становится святым. Просто отправившись в Мекку и семь раз обойдя вокруг камня, вы становитесь мудрецом.

«Абдулла» – это просто перевод имени «Харидас» на арабский язык. «Харидас» означает «слуга Бога», точно такое же значение у имени «Абдулла». Алла означает «Бог», абд означает «слуга»: Абдулла. И Харидас попросил оставить имя в точности таким же. «Хаджи» означает «махатма», «Абдулла» означает «Харидас» – и он оставил «Ганди», потому что «Ганди» никак не связано с индуизмом.

В Индии есть странный обычай: ваша профессия со временем становится вашей фамилией. «Ганди» означает «тот, кто продает парфюмерию». Кто-то из его предков, наверное, был парфюмером. Гандх означает «парфюмерию», поэтому ганди означает «тот, кто продает парфюмерию». Это никак не связано с индуизмом, есть парсы с фамилией Ганди – вот почему Индира тоже была Ганди. Она не имела никакого отношения к Махатме Ганди. Он вышла замуж за парси, Ферозе Ганди, она даже не была замужем за индуистом. Родители Ферозе, скорее всего, продавали парфюмерию. Парфюмерия не имеет никакого отношения к какой-либо религии – кто угодно может продавать парфюмерию, – но если вы продаете парфюмерию в Индии, то со временем становитесь Ганди. Вот откуда берутся индийские фамилии. Ваше занятие, ваша профессия постепенно прикрепляется к вам. И Абдулла сохранил Ганди, потому что это слово никак не связано с индуизмом.