Языческий календарь. Миф, обряд, образ - М. Грашина

— Обрядовый инструментарий — относящиеся к данному периоду (к самой точке и ближайшему времени вокруг нее) обычаи различных народов нордической семьи, обряды, приметы, запреты и предписания, записанные этнографами как часть существующих или недавно исчезнувших традиций; здесь нам хотелось бы отдельную благодарность выразить Ладе Черкасовой (община «Родолюбие»), любезно предоставившей в наше распоряжение собственные наработки по песенным и обрядовым этнографическим материалам, относящимся к празднованию различных точек годового круга;

— Наконец, литературные произведения древних и современных авторов, передающие дух точки через художественный образ и ассоциацию, где может не говориться напрямую о богах, но присутствуют те же самые архетипы. Каждая глава завершается литературным заключением — небольшим законченным эссе, передающим эмоциональное содержание точки. В данной категории мы использовали в том числе отрывки из литературных произведений авторов, как опубликованных в электронном или типографском виде («Волчья воля», «Песни Светославия»), так и неопубликованных («О календарях», «Сага об охотниках за камнями», «Книга дней»).

— Также для лучшей иллюстрации и передачи духа различных точек годового круга мы в этой книге использовали замечательные иллюстрации, специально подготовленные нашим другом Григорием Бутаковским (Федоровым), и ряд фотографий наших и наших друзей, занимающихся реконструкцией и восстановлением традиции, с различных обрядов и праздников, проводившихся в период с 1999 по 2009 год, а также некоторых профессиональных фотокорреспондентов Интернет–журналов и различных печатных изданий, снимавших репортажи с наших общественных мероприятий в тот же период (в том числе — Живой Журнал

Фото Жизнь Холеры (http://cholerabw.livejoumal.com/51314.html),

Miandr (http://miandr.livejoumal.com/2820.html),

фоторепортаж Савинцева Егора

(http://community.livejoumal.com/live_report/592488.html),

фоторепортаж Интернет- журнала «Сейд» (http://seidr.woods.ru/)).

— Эта книга неоднородна, да и не могла быть однородной. По одним сильным точкам года, таким как Самайн, Комоедица (Весеннее Равноденствие), Купала и Коляда (Летнее и Зимнее Солнцестояния), сохранилось немало подлинных этнографических и фольклорных материалов, которые мы считаем нужным представить в главах, посвященных этим точкам. По другим точкам (Имболк, Лугнаса) научные сведения более скромны, поэтому отведенные для них главы в большей степени наполняют отрывки из художественных произведений и образцы собственного творчества наших современников.

— В тех случаях, когда информация получена нами извне, мы сообщаем читателям о ее происхождении. Но вместе с тем регулярно используем данные, источник которых указать затруднительно, что не допускается в научных трудах. Мы должны сразу обратить внимание, что эта книга не является научным трудом в строгом смысле. То есть перед ней не стоит задача предоставить читателю объективную информацию и выстроить ход рассуждений, которые сможет повторить — независимо от нас — любой познающий субъект.

— Задача этой книги в другом: как можно более полно передать наш взгляд на календарную систему как на наиболее универсальное средство познания мира и устройства собственной жизни. Передать хотя бы часть живого, практического опыта, который непосредственно получили сами при прохождении сильных точек года, поделиться всем тем, что видели на этой Дороге, что открывается при взгляде новыми глазами на знакомые с детства образы и сюжеты. Поделиться, но не пройти до конца, потому что эта Дорога — у каждого своя. А свою Дорогу каждый проходит сам.

— Это не теоретический труд, скорее это путевые заметки. Мы ни в коем случае не собираемся поведать «Всё–всё–всё о традиционных календарях», сказать последнее слово и ответить на все вопросы. Мы, напротив, стараемся увлечь в то волшебное странствие, где каждый шаг ставит новые вопросы и приносит новые открытия — в странствие по вечному, но бесконечно переменчивому миру Традиции.

Глава 1

КОЛО ГОДА

ГОДОВОЙ КРУГ В ТРАДИЦИИ ИНДОЕВРОПЕЙЦЕВ

Магическое, мистическое и обрядовое восприятие годового коло как основного символа и отображения вечного таинства жизни существовало у всех народов Земли — с тех самых древних пор, когда человек жил в едином ритме с природой и богами. Для северных, нордических традиций, в противовес традиции южной, шумерской, характерно восприятие не 12–частного, а 8–частного годового круга, что до сих пор отражается в календарных обрядах многих индоевропейских народов. У некоторых индоевропейцев — например, в Литве — 8–частный календарь сохранялся и использовался до самого недавнего времени.

Если 12–частный календарь представляет, по сути, попытку согласовать для практического использования два разношаговых ритма — ритм обращения Луны с ее лунными месяцами и ритм движения Солнца по эклиптике, с весьма приблизительным соблюдением границ 12 созвездий, превращенных в зодиакальные «дома», то календарь восьмичастный основан на едином ритме — годовом преображении Солнца, с четырьмя главными сильными точками, на основе которых рассчитываются четыре дополнительных. Главные точки — точки «Солнечного креста», Солнцестояние летнее и зимнее, Равноденствие осеннее и Равноденствие весеннее — выделяются на ровном течении реки времени, даже не требуя особых математических познаний для их вычисления, достаточно лишь внимательно наблюдать за продолжительностью дня. О том, чем замечательны четыре дополнительные точки, называемые обычно точками «второго креста» (или «огненного креста»), и о способах расчета их будет подробно сказано на ближайших страницах.

8 частей годового коло организованы аналогично повороту солнечного колеса в течение суток — что неудивительно, так как у всех индоевропейцев солнечные циклы считались священными. Таким образом, основным, солнечным крестом, вокруг которого «вращается» годовое коло, становится крест, соединяющий два Солнцестояния (зимнее и летнее, полночь и полдень года соответственно) и два равноденствия (весеннее и осеннее, восход и закат года). Второй крест, в свою очередь, рассчитывался по золотому сечению от первого: находилась точка, разделяющая по золотому сечению отрезок времени между двумя основными точками. Этот крест включал еще четыре праздника: пиковые точки каждого из времен года соответственно.

Ниже мы приводим описание названий точек–праздников, прибегая при этом к источникам всех трех североевропейских традиций — кельтской, скандинавской и славянской (о необходимости пользоваться перекрестными ссылками и наработками всех североевропейских «братских» народов, включая и балтов, мы подробно расскажем ниже):

22 декабря — Зимний Солнцеворот, Alban Arthuan. Коляда у славян, Йоль у скандинавов.

1 февраля — Имболк (Imbolk), Громница у славян.

22 марта — Весеннее Равноденствие, Alban Eiler. «Плавающая» Масленица у славян.

1 мая — Бельтан (Bealteinne). День Живы у славян.

22 июня — Летний Солнцеворот, Alban Herium, Купала у славян.

1 августа — Лугнаса (Lughnasadh), Перунов день у славян.

22 сентября — Осеннее Равноденствие, Alban Elued.

1 ноября — Самайн (Samhuinn), Осенние Деды у славян.

Однако формально существующие 8 годовых точек, определяемых в зависимости от солнечного и лунного циклов, по–разному акцентировались в различных северных традициях.

Приведенный здесь кельтский ряд отражает только одну из известных кельтских традиций, а именно ирландскую. Мы привели здесь этот ряд, поскольку именно в данной традиции наличествуют 4 ярко выраженные точки перехода, сопровождавшиеся большими социальными праздниками, а остальные точки рассматривались в значительно меньшей степени, так что не сохранилось даже народных названий для данных праздников.

В отношении славянской обрядовости, к сожалению, доступная нам для исследований традиция во многом вырожденных крестьянских обычаев XVII‑XIX веков в отношении сакральности уступает на много веков более древней традиции кельтов, однако и здесь сохранились отзвуки былой магии прохождения сильных годовых точек.

В целом же наш подход в рамках данного исследования заключается в том, чтобы одновременно держать в фокусе внимания исторический, фольклорный, мифологический, литературный и другие материалы, имеющие отношение к традиции всех трех (а вернее, четырех) «братских» североевропейских народов: славяне, кельты, скандинавы, балты. Только в таком варианте мы надеемся максимально полно охватить общую картину, оставив как можно меньше «белых пятен».

В кельтской традиции, например, отсутствует не только ярко выраженная точка середины лета, но и оба праздника равноденствия. Ось Самайн — Бельтан делит год на темную и светлую половины, Лугнаса и Имболк делят каждую надвое, а равноденствия и Солнцестояния почти не упоминаются в сказаниях бардов и королей, оставаясь достоянием поселян, которые, однако, в своей зафиксированной этнографами обрядности больше внимания отдают все же точкам перехода. В славянской системе особо выражены точки, связанные с Солнцем, а точки перехода, особенно весенняя и осенняя, распределены на несколько почитаемых праздников, как переходящих, так и постоянных, и накрывают примерно по две недели. Можно, в общем, сказать, что для известной нам кельтской традиции более значимы праздники второго (как его называли, огненного) креста, для славян — солнечного, или аграрного. Скандинавская система, сильно покалеченная церковью с ее пасхальным циклом, в наибольшей степени сохранила праздники темной половины.