Яма и Нияма: Исследование этических основ практики йоги - Дебора Эдел

новых впечатлений — обстановки, которую я сама для себя создала. Мне очень хочется извлечь для себя что-то из тишины и понять, живу ли я в ладу со своей душой. Я жажду обуздать склонность близко воспринимать стимулирующие впечатления и отказаться от потворства своим желаниям. И мне очень хочется ничего не делать, и чтобы этого занятия мне вполне хватало. Отдых возрождает во мне ощущение тайны бытия. После него мои глаза начинают смотреть на мир с удивлением, а душа спонтанно наполняется благодарственной песней.

Когда мы воспринимаем все сущее как священное, характер наших действий меняется, как и взгляд на мир. Когда в душе есть благодарность и удивление, не нужны никакие излишества. В них просто нет потребности.

Божественное так великолепно! Мастерство и щедрость, с какой оно создает сложное переплетение ткани бытия, превышают наше понимание. Такое великолепие заслуживает аудитории, которая могла бы удивляться и ценить его. Думаю, что следовать этой заповеди — значит сделать себя аудиторией Бога. И надо в течение каждого дня стараться выкраивать моменты для того, чтобы просто смотреть и удивляться. Возможно, для этого нужно будет сделать свою жизнь более размеренной, подчиняющейся определенному ритму. Можно распределить свои дела таким образом, чтобы оставалось время проникнуться тайной и священностью жизни, когда мы занимаемся самыми простыми вещами, например зажигаем свечи, молимся, массируем ноги себе или спину близкому человеку, совершаем экскурсии.

Когда мы становимся свидетелями творящейся на наших глазах Божественной тайны, мы переходим от своего обычного ритма жизни, отмеряемого часами, к Божественному ритму. Я испытала этот опыт смещения ритма жизни, когда взяла на месяц творческий отпуск и уединилась в домике на берегу озера. И примерно в середине того месяца я была захвачена этим новым ритмом. Без часов, диктующих мой следующий шаг или подсказывающих, что пора заняться неким привычным для данного момента делом, я попала под власть универсального ритма, который позднее назвала «Биением сердца Бога». Я совершала пешие прогулки и сплавлялась по реке на каяке, ела и спала, читала и писала, занималась другими делами, но они не были отдельными действиями, а больше походили на ритм единой мелодии. Я чувствовала себя одной из клеток сердца Бога и была движима биением Его сердца. Дела и ничегонеделание слились вместе в едином гармоничном ритме.

В течение того месяца я поняла, что ритм тайны не имеет ничего общего с требованиями, предъявляемыми ритмом, задаваемым часами. Время Бога не укладывается в логику наших ограниченных умов; следуя этому ритму, не нужно ничего планировать и ни за чем следить, но каким-то образом все дела оказываются сделаны и еда приготовлена. Все происходило словно в каком-то ином пространстве. Когда я не знала, какой сегодня день, сколько сейчас времени и какая температура на улице, в действие вступала интуиция, которая и подвигала меня сделать следующий шаг. Я двигалась, не двигаясь, и все, что я видела вокруг, было прекрасно и удивительно. У меня не было ни плана, ни расписания, просто жизнь и занятие чем-либо сливались воедино, пока не начинали ощущаться одинаково. Не было никакой цели, за исключением чистого восхищения моментом.

Практикуя «идти вместе с Богом», мы обнаруживаем, что склонность к излишествам уже не владеет нами в такой степени, как прежде.

Биение сердца Бога.

Вернувшись через месяц домой, я снова оказалась с часами на запястье, с сотовым телефоном в руке и с компьютером наготове. И я оказалась лицом к лицу с обвинением Вималананды, заявившего: «В этой стране вы носите своего Бога на своем запястье». Заповедь Брахмачарьи призывает нас использовать эти технические приспособления лишь в качестве предметов, помогающих удовлетворять требования и ожидания, которые нам предъявляет общество, но не позволять им становиться для нас богами. Можем ли мы вместо этого подчиниться ритму Вселенной, словно клетка в сердце тайны?

Я прочитала много книг из серии «Селф-хелп» и извлекла из них большую пользу. Однако я думаю, что тайна — это то, что начинает подвигать и формировать нас в соответствии с достижением нами более глубокого понимания сути нашей человечности. Практикуя «идти вместе с Богом», мы обнаруживаем, что склонность к излишествам уже не владеет нами в такой степени, как прежде. Когда мы получаем реальное питание, которое дает Божественная тайна, нам становится все менее интересно объедаться до отвала.

Быть аудиторией для Бога также означает, что мы должны покинуть центральное место на сцене. Нам не нужно постоянно быть центром внимания и деятельности. Думаю, вы удивились бы, осознав, какую массу сумасшедшей деятельности мы развиваем просто для того, чтобы быть уверенными в собственной значимости.

Мы носим нашу занятость, как значок, словно она является чем-то, что должно производить впечатление на окружающих или на нас самих. Множество людей ложатся вечером спать с чувством удовлетворения от того, что им удалось выполнить большинство задач из намеченного на день плана, или потому, что им сказали, как они были «великолепны» сегодня, или потому, что они «помогли» другим людям. А что, если вообще сойти со сцены и поставить туда вместо себя Бога? Возможно, тогда мы засыпали бы не с чувством выполненного долга, а с ощущением чуда, так как мы весь день были внимательной аудиторией Божественной игры.

Говард Трумэн сказал: «Не спрашивайте себя, в чем нуждается мир. Спросите себя, что делает вас живыми».

Брахмачарья напоминает нам, что мы воплощены в этой форме затем, чтобы чувствовать себя живыми. Мы воплощены не затем, чтобы разрушать свою жизненную силу и страстность, предаваясь излишествам, а затем, чтобы довести их до полного выражения. Брахмачарья приглашает нас быть готовыми идти по жизни, готовыми воспринять ее чудеса. Говард Трумэн понимал важность нашей страсти к миру: «Не спрашивайте себя, в чем нуждается мир. Спросите себя, что делает вас живым. А потом идите и делайте это. Поскольку мир нуждается именно в живых людях».

Вопросы для исследования

Находя ответы на эти вопросы, уделяя время для самоанализа и записывая свои мысли, вы обретете способность по-новому взглянуть на свою жизнь и начнете практиковать воздержанность. В течение этого месяца поразмышляйте над следующим высказыванием Джозефа Кэмпбелла:

Соразмеряй себя по целям и пределам всего сущего.

Сохраняй чистоту помыслов и