Введение в психологию йоги - Икбал Таймни

По поводу приоритета этой Абсолютной Реальности следует заметить, что такое главенство осуществляется не в личной или деспотической манере, но посредством законов природы и согласования естественных сил. Так как эта Реальность есть основа сознания в любом живом существе, Она может использовать любое такое существо как инструмент для своих целей. Не имея ни малейшего понятия о том, что они являются её инструментами, и даже не подозревая об этом, они осуществляют Божественную Волю и выполняют Божественную цель. Вы можете противостоять тому, что видите, или, по крайней мере, тому, чьё существование вы осознаёте, но кто может противостоять Силе, которая действует в основе вашего ума и держит ключ к вашей способности принимать решения? Скептики, отрицающие Бога или же упрямо следующие пути беззакония (adharma)! Берегитесь!

Paresha prabho sarva-rūp-aprakashin,

Anirdeshya sarvendriyāgamya satya,

Achintyākshara vyāpakāvyakta tattva,

Jagad bhāksakādhisha payādapāyāt.

Paresha prabho— О, Верховный Владыка, sarva — все, rūp — формы, aprakashin — невидимый, сокрытый, светоносный, anirdeshya — на который нельзя указать, sarvendriyāgamya — недоступный всем органам чувств, satya — истина, acinty — непостижимый, невообразимый, ākshara — нетленный, vyāpaka — всепронизывающий, avyakta — непроявленный, tattva — принцип, сущность, jagad bhāksakādhisha — Владыка, освещающий вселенную, payāyat — защити нас, спаси нас, apāyāt — от вреда, греха, бедствия, несчастья.

«О, Верховный Владыка, в чьём Сознании существуют все вещи, однако невидимый и невоспринимаемый органами чувств, и всё же — сама Истина, непостижимый, нетленный, всепронизывающий, непроявленный Принцип, Владыка и Свет Вселенной! Спаси нас от зла.»

Приведённая выше строфа пытается выявить запредельный характер Высшей Реальности, которую невозможно почувствовать с помощью органов чувств и рассудка. Но когда в оккультизме мы употребляем слово запредельный, необходимо быть осторожным и помнить, что его значение отличается от того значения, в котором оно обычно употребляется в Западной философии. В этой философии запредельная Реальность, — если таковая вообще существует, — считается непознаваемой никакими средствами, и всё, что мы можем сделать — это гадать о ней. В её познании мы можем зайти так далеко, насколько это позволит ум, и не дальше. В оккультизме же имеется иная концепция относительно этой Реальности. В соответствии с ней Реальность действительно находится за пределами восприятия органов чувств и ума, и её невозможно познать с помощью этих двух инструментов познания. Но это не означает, что данную Реальность вообще нельзя познать. Согласно оккультной философии существует метод познания этой Реальности в полном смысле этого слова, и этот метод состоит в полном подавлении всех модификаций ума (читта). При этом индивидуальное сознание освобождается от завесы, которая отделяет его от всеобщего сознания, и напрямую познает эту Реальность, став с ней одним целым. Нам не нужно углубляться в природу этого метода, потому что это хорошо известная техника самадхи, являющаяся неотъемлемой частью всей йоги.

Фраза sarvarūpa-aprakashin очень важна, поскольку она указывает на важнейший аспект отношения между умом и сознанием. Сознание освещает ум и делает его содержание воспринимаемым, но оно само остаётся спрятанным за или внутри этих модификаций. Легко понять, как это происходит, если мы представим разрисованный стеклянный глобус, освещенный находящимся внутри светом. Свет освещает рисунки, тогда как сам остаётся невидимым внутри раскрашенного глобуса. Как обнаружить сам свет? Сотрите рисунки на глобусе, чтобы он снова стал прозрачным. И свет обнаружит себя, поскольку он светоносен. Вот почему Атма или Душа символизируется солнцем, которое сияет собственным светом, а ум — луной, которая сияет только благодаря свету солнца.

Интересный аспект этого явления можно увидеть при наблюдении за тем, что происходит, когда рисунок смывается химическим способом, становясь всё прозрачнее и прозрачнее. Во время этих промежуточных стадий виден и горящий свет, и освещенный рисунок одновременно. Это соответствует состоянию самопостижения тех индивидов, которые остаются в проявленном мире после достижения прозрения. Они одновременно осознают оба мира: мир Реальности и мир проявления. Только когда проявленный мир полностью исчезает, а сознание полностью сосредоточено внутри себя или в мире Реальности, тогда достигается состояние независимости (kaivalya). Афоризм III-55 «Йога-сутры» следует понимать в свете вышеизложенного.

Слово anirdeshya снова демонстрирует особую природу отношений между сознанием и умом, но в несколько иной форме. Объекты мира, которые объективны по природе, относятся к умственной (ментальной) сфере и, следовательно, могут быть выделены. Начало, воспринимающее эти объекты, субъективно по своей природе, и, следовательно, не может быть выделено. Указательный палец может показать на всё в своём объективном окружении, но при этом не может указать на себя. Всё, что говорилось прежде, показывает нелепость требования скептиков, чтобы те, кто верят в Бога или имеют непосредственные знания о Нём, произвели практическую или объективную демонстрацию Его наличия. Невозможно показать кому-либо того, кто воспринимает все объекты. Он может быть только Самовоспринимающим, что достигается благодаря опустошению своего ума от всякого содержания. В терминах йоги это называется «прекращением умственного функционирования» (chitta-vritti-nirodha).

Фразу sarvendriyāgamya, означающую «Истина, которая находится за пределами всех органов чувств», следует понимать в самом широком смысле, а не только в отношении физического тела, поскольку есть тела, состоящие из более тонкой материи; они скрыты внутри грубых физических тел и каждое имеет свой комплекс органов чувств, через которые оно познает мир. На ещё более высоких планах восприятие происходит через ментальный центр, который может считаться инструментом восприятия в наиболее широком смысле этого слова. Истина же находится за пределами всего этого разнообразия способов инструментального восприятия.

Третья строка относится к четырём другим признакам Божественного Принципа. Находясь за пределами ума, Он непостижим. Будучи вечным, Он нетленен. Будучи по своей природе Сат, или целокупным сознанием, из которого возникают все ментальные миры, Он обязательно должен заполнять и проникать все эти миры. Будучи абсолютным источником всех создаваемых миров, которые появляются во времени и пространстве, в вечном чередовании сришти и пралаи, Он сам должен оставаться никогда-не-проявленным. Освещение мира, на которое указывает фраза jagad-bhāksaka, — это освещение светом сознания. Нам обычно не удаётся понять, что именно сознание, лежащее в основе вселенной, делает возможным не только её восприятие, но и само объективное существование. Как уже указывалось в другом контексте, это — и субъект, и объект одновременно.

Последняя фраза payādapāyāt означает «спаси нас от вреда и бедствий», и её следует истолковывать в соответствии с возвышенной глубокой тональностью всего гимна. Обращаться к Всемогущему с унизительной молитвой о защите от бед и неудобств этой жизни было бы недостойным и совершенно неуместным в рассматриваемом контексте. Это будет напоминать нищего, приближающегося к королю с просьбой о милости, а потом просящего всего лишь утолить голод. Если у него есть возможность получить благодеяние от короля, почему бы не попросить чего-то такого, что покончит с его бедностью до самого конца жизни. Молить Бога о чём-то обыденном, что мы можем получить благодаря своим собственным усилиям или же от обычных мирских людей, — значит неправильно понимать и совершенно недооценивать Его возвышенную природу и силу, а также наше собственное божественное происхождение. Искренне желающий изучить йогу просит только о такой «милости», которая поможет ему навсегда освободить себя и других от иллюзий и ограничений низшей жизни, так как именно они являются наши настоящими врагами.

Tad ekam smarāmas tad ekam Japāmah

Tad ekam Jagat-sākshi rūpam namāmah,

Sad ekam nidhānam nirālambamisham

Bhavāmbhodhi-potam sharanyam vrajāmah.

Tad ekam— Тот единственный, smarāmah — мы медитируем, постоянно помним, japāmah — мы почитаем (произнося молитвы и мантры), jagat-sākshi rūpam — Тот, кто является и субъективным и объективным аспектом вселенной, namāmah — мы кланяемся, sad ekam nidhānam — вместилище Единой Истины, nirālambam — кто не зависит ни от чего, существующий сам по себе, isham — Господь, bhavāmbhodhi — океан нереального существования, potam — корабль, судно, sharanyam — прибежище, vrajāmah — мы все идём вместе.

«Он — тот единственный, которого мы помним и на которого медитируем; Он — тот единственный, которого мы почитаем через джапу; Ему — единственному, кто есть и объективный и субъективный аспект вселенной, мы кланяемся с обожанием, и все мы вместе идём к Нему, кто является вместилищем Единой Истинны, кто — существующий сам по себе Господь, кто является судном, которое может нести нас по океану нереального существования к нашему единственному Прибежищу.»