Введение в психологию йоги - Икбал Таймни

Однако нам не следует представлять, что эти влияния исходят из разных источников. Если бы мы так думали, то это означало бы наличие у нас неправильного понимания природы Божественного Сознания, дающего место для развития Монад. Такое сознание похоже на шар белого света, который содержит цвета всех оттенков в нерасчлененной форме и доставляет любой необходимый цвет в любую определённую точку времени и пространства.

Sarva shruti shiroratna virājita padāmbujah,

Vedāntāmbuja sūryo yo, tasmai Shrigurave namah.

Sarva— все, shruti — тексты раскрываемых в Ведах истин (откровения), shiroratna — диадемы, virājita — украшены, padāmbujah — лотосовые ноги, vedāntāmbuja — лотос Веданты, sûrya — солнце, уо — кто.

«Приветствую Гуру, у которого лотосовые ноги украшены диадемами всех откровений и который является солнцем, заставляющем цвести бутон Веданты (в сердце ученика).»

Эта строфа содержит две очень важных идеи, выраженные поэтическим языком. Давайте вначале рассмотрим слово shruti, которое означает «раскрытые религиозные истины». Почему же такие раскрытые истины называются shruti? Для того, чтобы понять это, мы должны вспомнить, что Реальность или Истина существует вечно в сердце вселенной, и всевозможные истины, которые воплощены в откровениях, на самом деле являются лишь частичными аспектами этой абсолютной целокупной Истины. Согласно оккультизму, способ обнаружения любой такой истины или аспекта Реальности заключается в том, чтобы поднять наше сознание до требуемого уровня и добиться его слияния с истиной. Такое соединение возможно по той причине, что сознание происходит из абсолютной Реальности или абсолютной Истины, лежащей в основе вселенной. Соединять можно только те вещи, которые, в сущности, имеют одну и ту же природу или принадлежат к одной и той же категории. Другой способ, с помощью которого мы можем рассмотреть этот процесс привнесения той или иной истины в наше сознание, — это думать о нём как о процессе настройки. Так же как мы настраиваемся на электромагнитные колебания в пространстве и ловим их с помощью нашего радио, мы можем настраиваться на Всеобщий Ум или Сознание, в котором вечно присутствуют все истины, а также осознавать их с помощью наших тонких тел. Точно также Божественное Существо или некая высоко духовная сущность могут передавать определённую истину нашему уму, на время подтягивая сознание до требуемого уровня и запечатлевая истину в нашем уме. Но во всех случаях процесс, по сути, одинаков: он основан на настройке ума и сознания. Именно знание, полученное посредством прямого восприятия или «слушания», называется на санскрите шрути или откровение. Оно не основано на доводах ума и не может быть доказано; его следует принять на веру от человека, который получил его именно таким способом. В религиозной индуистской литературе такого человека называют Провидцем (Rishi).

Следует заметить, что знание, полученное посредством прямого восприятия внутри сознания индивида, должно быть облечено идеей и выражено с помощью языка. И вот здесь начинаются проблемы. Во-первых, в основной своей массе это знание запредельно по природе, находится за пределами человеческого ума и не может быть удовлетворительно изложено при помощи интеллекта. Оно может быть сообщено обычным людям только в форме неясных намёков, парадоксов и сравнений. Чтобы узнать истину непосредственно и полностью, человек должен поднять своё собственное сознание до необходимого уровня. Или, если у него хорошо развиты интуитивные способности, он сможет узнавать истины из таких откровений и частично их понимать.

Кроме проблемы обоснования таких истин-откровений также возникает вопрос о способе их истолкования. Ведь как показывает история, эти откровения можно интерпретировать по-разному, иногда даже совершенно неправильно. Вот почему учения Провидцев, которые видели эти истины непосредственно и истинно, с течением времени принижаются теми, кто не способен к прямому или даже к интуитивному восприятию. Им приходится опираться на свои непросвещённые идеи и, не заботясь об истине, истолковывать эти учения на свой лад, находясь в основном под влиянием своих ментальных наклонностей и намерений осуществить свои собственные цели. Вот так истинные учения великих Учителей постепенно искажаются и принижаются последователями до такой степени, что от них мало что остаётся.

И только когда имеется группа Провидцев и Адептов, которые способны поддерживать непосредственный контакт с истинами внутренней жизни из поколения в поколение, эти учения могут сохраниться в своём оригинальном и чистом виде, в соответствии с духом и буквой. В оккультной литературе таких учителей называют Сат-гуру. Сат означает Истину, а Сат-гуру, соответственно, Учителя, который знает Истину непосредственно и, следовательно, способен руководить опытным учеником как сознательный посредник Верховного Учителя. Подобных Учителей нельзя найти среди профессиональных гуру в ашрамах. Такой, соответствующим образом подготовленный Сат-гуру, сам находит ученика (chelā), когда тот готов, и помогает ему в соответствии с его способностями и уровнем развития. Это происходит потому, что своим внутренним зрением Сат-гуру может видеть чела насквозь и знать о его внутреннем потенциале, что бы тот ни делал и где бы ни жил во внешнем мире. Гораздо лучше меня идею об этих спасителях человечества передаст следующее высказывание одного персидского поэта:

«Существует категория людей, которые являются людьми практики и поступка, а также категория тех, кто живет в уединении. Монархи в уединении, явные нищие в жизни, знающие цель жизни, однако кажется, что все они заблудились. Как может человечество узнать об их существовании, если они, подобно сказочным водам жизни, сокрыты? Подобно жертвующему собой мотыльку, они сжигают себя в пламени любви, они не похожи на эгоистичную гусеницу, которая ублажает себя внутри собственного кокона. У них тело из пыли, а дыхание огненное; от одного их крика может перевернуться гора, а от вопля — опрокинется целое королевство. Как ветер они невидимы, но очень быстро передвигаются; как камень они молчаливы, но всегда преданны. День и ночь они настолько погружены в океан любви и восторга, что не отличают дня от ночи. Они настолько очарованы красотой Создателя внешних проявлений, что красивая внешность их не волнует.»

В этой шлоке есть ещё одна прекрасная мысль. Высший Учитель сравнивается с солнцем, а развивающаяся духовная природа ученика — с бутоном цветка лотоса. Хорошо известно, что бутон лотоса остаётся закрытым в темноте, и раскрывается только при солнечном свете. Влияние Высшего Учителя или Сат-гуру на ученика имеет ту же природу.

Знание своей Божественной природы и её сущностного единства с Абсолютной Реальностью, лежащей в основе вселенной, составляет сущность философии Веданты. Это знание в потенциальной форме скрыто в сердце каждого человека. Почему же человек получает то, что суждено каждому, и, в конце концов, обретает это знание в ходе своего духовного развития? Потому, что Солнце Правды сияет в наших сердцах вечно и создаёт условия для постепенного развития нашего сознания, высшей точкой которого становится достижение этого знания. Также следует заметить, что Высший Учитель помогает нам не только время от времени, в те периоды, когда мы достигаем определённой стадии и нуждаемся в помощи для перехода на другую, более высокую. В действительности Его свет всегда сияет в наших сердцах, непонятным и таинственным способом раскрывая индивидуальное сознание ad infinitum.

Chaitanyo shāshvato shānto vyomātito niranjanah

Bindu nāda kalātito, tasmai Shrigurave namah.

Chaitanyo— Высший Дух, считающийся эссенцией всего сущего и источником всякого познания, shāshvatah — Вечный, находящийся над временем, shāntah — мирный (умиротворенный), vyoma — пространство, atiath — за пределами, niranjanah — безупречный, bindu — точка, общий центр сознания, nāda — звук или вибрация как основа проявленной вселенной, kalā — мельчайшая часть чего-либо, разграниченные функции и силы, возникающие из нерасчлененного сознания, atitah — над, за пределами.

«Приветствую Гуру, который (един с) Высшим Духом, утвердился в Вечном, умиротворён, над Космосом, безупречен и находится за пределами трёх способов проявления Бинду, Нада и Кала»

Приведённая выше шлока указывает на некоторые хорошо известные Божественные качества, и более глубокое понимание их сути необходимо для постижения природы Божества, насколько это возможно при наших весьма ограниченных способностях. Вполне понятно, что эти качества ставят вопросы большой философской важности, но это лишь подчёркивает, что философия и религия не могут быть отделены друг от друга, если мы намерены понять фундаментальные истины бытия.

Caitanyah— в общем означает сознание, но в данном контексте это означает нерасчлененное состояние сознания, из которого происходят различные ментальные состояния, Shāshvatah — означает вечный, или находящийся над процессом изменения, который создаёт ощущение времени. Vyomātitah — означает «за пределами пространства». Shāntah — означает «мирный или свободный от любого беспокойства». Niranjanah — означает «свободный от загрязнения». Два эти слова не означают свободу от обычного беспокойства или загрязнения, которые характерны для нижних уровней существования, но то очень тонкое беспокойство или загрязнённость, которое должно породить наличие проявленной системы в совершенно гармоничном и сбалансированном состоянии целокупного Божественного Сознания.