Введение в психологию йоги - Икбал Таймни

Давайте-ка рассмотрим вопрос об эволюции человека и попытаемся понять, почему приходится переживать эти две Божественные функции, одну — приятную и другую — неприятную, хотя Бог, по своей истинной природе, есть сама любовь. Чтобы понять эту проблему, нам придётся вспомнить оккультную доктрину о том, что проявленная вселенная существует, как мы могли заметить, для развития и развёртывания потенциала Монад. Этим Монадам, являющимся истинно Божественными, приходится развиваться как свободным индивидам по собственному внутреннему пути, а не как автоматам, двигающимся по принуждению извне. Им приходится учиться выбирать правильное и истинное с помощью свободного выбора и усваивать необходимые уроки, используя разнообразный опыт, доступный в нижних мирах (сансары). Другой важной оккультной доктриной, которую нам придётся вспомнить, является доктрина о том, что проявленная вселенная основана и происходит из Единой Абсолютной Реальности. Следовательно, есть только одна Жизнь и Одно Сознание за его разнообразными и бесчисленными проявлениями, которые связаны воедино невидимыми и духовными узами единства. Любовь, таким образом, — это самый значительный и естественный закон жизни, и любому, кто преступает этот закон, приходится страдать, чтобы восстановить внутреннюю гармонию и научиться не преступать этот закон в будущем. Этот урок усваивается автоматически, хотя и очень медленно, с помощью опыта. Когда мы выражаем себя в любви, блаженство наполняет наш ум изнутри либо как обычное счастье, либо как духовное блаженство (ānanda). Когда мы выражаем ненависть в любой её форме, мы всегда внутренне страдаем, и если наша ненависть сказывается на других внешне, то мы также страдаем внешне до тех пор, пока не усвоим крайне необходимый урок ненасилия (ahimsā).

Хотя ненависть играет опустошительную роль в личной жизни индивидов и является источником огромного количества боли и страданий, в своей самой ужасной и зловещей форме она проявляется в международных и расовых отношениях, когда национальная и расовая ненависть намеренно усиливается для достижения политических целей. Силы ненависти продолжают накапливаться в сознании и подсознании коллективных умов противостоящих наций до тех пор, пока давление не становится настолько сильным, что дамба прорывается и начинается война со всеми её ужасами и страданиями. Мы часто недоумеваем, почему мы воюем и кто несёт ответственность за начало войны. Но война — это просто выражение ужасного аспекта Божественной природы в большом масштабе, и она призвана научить нас тому, что закон единства всей жизни может быть нарушен только ценой страдания. Мы можем усваивать этот урок медленно, но природа — безжалостный учитель, и урок этот должен быть усвоен.

Фраза mahākāla-kālam указывает на динамический аспект Божественной природы в проявлении. Эта природа проявляется в постоянных и бесконечных изменениях, и в нашем сознании возникает ощущение времени. Санскритское слово mahākāla относится к принципу Времени или изменения, который существует потенциально и вечно в Божественной природе, в сфере непроявленного. Когда начинается цикл развёртки вселенной, Он проявляется в виде различных мер времени, действующих на разных планах вселенной. Время, как и пространство, — это ментальный феномен, и его измерения, как и размеры пространства, отличаются на разных планах существования. Все эти «времена» в сфере проявленного — это различные аспекты махакалы, вечного принципа Времени, существующего в непроявленном, и их нужно рассматривать в своей существенной форме как функции Божества или же как атрибуты Шивы.

Необходимо также отметить относительно kāla или времени, что поскольку оно существует в сфере проявленного, то его основополагающей природой является изменение. Kala на санскрите означает Высший Дух как принцип разрушения, а Божественная сила разрушения и смерти символически представлена хорошо известной ужасной формой Богини Кали. При тщательном рассмотрении легко увидеть, что разрушение, смерть и тому подобное — это всё различные аспекты закона неумолимого изменения, который управляет феноменальным миром. Когда изменение ведет к разъединению, мы называем это разрушением. Когда изменение ведёт к тому, что живой организм навсегда прекращает свою деятельность, мы называем это смертью.

gunāgāra sansara pāram natoham.Данная строка с помощью трёх слов раскрывает природу феноменального мира, в который мы вовлечены, а также указывает единственно возможный способ выхода из его иллюзий и ограничений. Хотя истина, которую пытаются передать этой строкой, довольно проста и её легко увидеть, мало кто может лицезреть её такой, какой она есть на самом деле.

Увидеть феноменальный мир таким, каков он есть, и не оказаться введённым в заблуждение его иллюзорными соблазнами, есть начало мудрости. Способность распознавания пленительных соблазнов мира и видения его истинной природы на санскрите называется viveka. В результате пробуждения такой различающей способности возникает отсутствие как влечений к мирским объектам, так и действий по их достижению, что называется vairāgya. Эти две способности составляют минимальное, но существенное условие, необходимое для вступления на путь йоги.

Gunāgāra и sansara дают очень эффективную и правильную идею о природе этого феноменального мира. В соответствии с философией Санкхья, на которой, в основном, базируется йога, этот постоянно меняющийся мир есть не что иное, как ментальные явления, возникающие в уме индивидуальных дживатм благодаря проявлению и комбинации разнообразных гун (свойств), изначально находящихся в природе или Пракрити в нерасчлененном (равновесном) состоянии. Эти гуны происходят из трёх основных гун (раджас, тамас и саттва) точно так же, как бесконечное количество цветов, имеющихся в природе, составлены из трёх главных цветов спектра. Феноменальный мир, следовательно, называется gunagara — океан вечно изменяющихся явлений, возникающих из гун.

По видимости реальным мир, на самом деле являющийся потоком постоянно меняющихся явлений, воздействующих на наши органы чувств и вызывающих ряд ментальных образов в нашем сознании, иллюзорен. Слово sansara — это сложное слово: san (с) + а (без) + sāra (реальность или субстанция), которое означает «не имеющее реальности, хотя и кажущееся реальным», и, следовательно, этот термин даёт правильное представление о природе феноменального мира.

Чтобы лучше понять тот смысл, который пытались выразить создатели гимна этими двумя вышеупомянутыми словами, приведём пример. Допустим, мы стоим на берегу быстрой реки и наблюдаем за течением потока воды. Большинство людей подумают, что они видят настоящую реку, но что происходит на самом деле? Немного поразмыслив, они поймут, что видят просто постоянно меняющийся ментальный образ, вызываемый в их уме потоком постоянно меняющейся воды. Представление о реальной воде перед ними, возникающее в их сознании, — это чистая иллюзия. Такова природа феноменального мира, в котором мы живём, и мы можем прожить всю свою жизнь, так и не осознав, что это просто поток постоянно меняющихся явлений.

Но в основе или, скорее, внутри этого вечно меняющегося нереального мира скрыта Реальность, которую называют состоянием Шивы. Познание этой Реальности есть единственный способ, позволяющий индивидуальным душам (jivātma), вовлечённым в сансару, подняться над иллюзиями и ограничениями, присущими этому миру. Именно поэтому данная Реальность называется pāram, «другой берег», которого мы достигаем, когда переправляемся через океан иллюзорного существования.

Глава 3

БРАХМА-СТОТРА

(Гимн Абсолютной Реальности)

Изучающий индийскую философию хорошо знает, что санскритское слово Брахман употребляется для той Высшей Реальности, которая всегда остаётся непроявленной в своём высочайшем аспекте, но производит видимую и невидимую вселенную как повторяющееся явление в масштабе всего космоса. Эта Высшая Реальность всегда была предметом серьёзных философских раздумий и обсуждений, а иногда и противоречащих друг другу воззрений, выдвигаемых относительно её концептуально непостижимой природы. Различные школы индийской философии придерживаются довольно отличных друг от друга взглядов касательно данного вопроса, но действительного конфликта между ними нет, так как на самом деле все эти школы, называемые на санскрите даршанами, представляют собой просто различные взаимно дополняющие способы видения одной и той же Реальности. Поэтому, хотя каждая философская школа подходит к данному предмету со своей особой позиции и пытается представить его определённым образом, тем не менее не чувствуется никакого противоречия, когда иная, или даже противоположная точка зрения высказывается другой школой.

Именно по этой причине в контексте садханы эти различия в философских концепциях Реальности не только игнорируются, но и сами концепции определённым образом объединяются, чтобы как можно больше помочь практикующему (sādhaka) в его работе. Реалии внутренней жизни, воспринимаемые и испытываемые садхакой изнутри, кажутся не похожими на те, которые появляются у обычного академического философа, когда он изучает и истолковывает эти вещи, сидя в своём кресле. Ведь в интуитивном восприятии или опыте существует хотя бы частичный контакт с изучаемой реальностью, тогда как теория академического философа носит чисто концептуальный характер и является результатом изучения им чужих идей.