4.Недели по Троице 18-32 - протоиерей Иоанн Толмачев

В какое затруднение мы можем поставить себя вследствие этого! Какой вред мы можем из-за этого себе нанести!

Если мы строги в нашем суждении и порицании, не принимаем никаких извинений и оправданий, не прощаем, если имеем на кого жалобу — не будут ли тогда нас судить также строго и порицать также жестоко?

Если мы употребляем только крутые и суровые меры, чтобы понуждать других к исполнению их обязанностей — не будут ли и они делать того же самого с нами?

Поэтому обдумайте апостольское увещание: “снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу.”

б) Ради нашего ближнего. Чтобы содействовать его исправлению и благополучию, мы также должны соединять строгость со снисходительностью. Содействовать его исправлению составляет наш долг. Но при исполнении этого долга необходимо оказывать сердечное милосердие, благость, кротость и долготерпение. Напротив, жестокое и немилосердое обращение, не возбуждающее никакого доверия и покорности, здесь вредно и проистекает часто из нечистых намерений.

При каждом предостережении, порицании и наказании, употребляемом нами, мы должны иметь ввиду исправление и благо ближнего. Для достижения этой цели, конечно, часто необходима строгость. Надо, чтобы согрешающий человек видел и чувствовал, что мы серьезны в своих увещаниях и наказаниях, и чтобы он не рассчитывал на наше послабление.

Потому что излишняя снисходительность и терпение одинаково вредны, как для легкомысленного, так и для зачерствелого человека.

Только серьезное и строгое обращение может исправить таких людей.

Но серьезность должна быть растворяема любовью, строгость — милосердием, чтобы не ожесточить погрешающего собрата, не возбудить в нем гнева и ненависти.

Поэтому апостол заповедует отцам: “не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали” (Кол. 3:21). Поэтому и мы должны соединять со строгостью снисходительность.

в) К этому побуждает нас также пример самого Бога и Иисуса Христа. Бог, конечно, строг в наказаниях грешника и не бывает поругаем

Он сам говорит: Я “Бог человеколюбивый и милосердый… наказывающий вину отцов в детях” (Исх.34:6–7).

Кто боялся бы Его и трепетал бы перед Ним, если бы мы не знали, что Он наказывает грешника и воздает каждому по делам?

Но Он также добр и милостив, долготерпелив и многомилостив. Он не хочет смерти грешника, но чтобы тот обратился и был жив.

Он прощает грешника и забывает наши прегрешения. Поэтому и мы должны жить “снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы” (ст.13). Христос был исполнен кротости, любви и долготерпения ко всем заблудшим, принимал грешников для их исправления. Только с лицемерными и закоренелыми фарисеями Он обращался строго, со всеми прочими людьми Он обходился с дружеской лаской.

Таким образом, пример Бога и Иисуса Христа побуждает нас соединять со строгостью к другим известную снисходительность.

Не будем никогда забывать, что мы все — погрешающие и заблуждающиеся люди, и имеем нужду в терпении, снисхождении, прощении, поэтому “облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение… облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства” (ст.12, 14).

Предостережение от бессмысленного участия в Богослужении

“Вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу” (ст.16).

Заповедуя христианам, чтобы они с охотой и благодарностью (во благодати) не только устами, но и сердцем приносили Богу песни и славословия, апостол тем самым предостерегает их от бездушного и бессмысленного участия в Богослужении, от небрежного и неблагоговейного совершения своих молитв и песнопений.

Участие в Богослужении составляет потребность для каждого, не совершенно испорченного человека.

Потому что мысль и внутреннее чувство ищет внешнего выражения в словах и поступках.

Посещение Божьих храмов для молитвы и Богослужения — весьма полезно и благотворно. Оно направляет душу к Богу и божественным предметам, возбуждает благочестивые настроения, укрепляет религиозное чувство и предохраняет от равнодушия к вере.

Сам Иисус Христос установил Богослужение.

Кто не посещает Богослужения, тот пренебрегает Религией, не имеет никакого благоговения к Богу, не знает высокого достоинства религиозного чувства.

Но многие из христиан посещают Богослужение без всякого смысла, вследствие чего оно остается для них бесполезным, даже вредным, потому что они воображают, что они сделали все, если отстояли службу Божью в урочное время и исполнили один внешний религиозный обряд.

Как необходимо поэтому предостережение от бессмысленного участия в Богослужении!

1. Что такое бессмысленное участие в Богослужении?

а) То, при котором ни о чем не думают и ничего не ощущают, которое совершается только по заведенному обычаю, ради исполнения одного внешнего обряда.

Истинное участие в Богослужении состоит в том настроении души, при котором все мысли и чувства направлены к Богу, к цели, значению и важности религиозного поступка. Об этом говорит апостол (ст.16–17[1380]). Каждое религиозное занятие должно быть соединено с мудростью, т. е. должно совершаться так, чтобы правильно понимать и применять уроки Веры; при каждом совершении Богослужения должно принимать участие сердце, каждое движение в храме Божием должно быть проникнуто христианским чувством.

Если вы, следовательно, вступаете в храм Божий для участия в Богослужении, для молитв и песнопений, для слушания слова Божьего, то все ваше внимание должно быть направлено к тому, что вы делаете, ваши мысли должны быть заняты содержанием церковного пения, молитвы, проповеди; в вашем сердце должны волноваться только благочестивые чувства.

Когда вы участвуете в празднествах, посвященных воспоминанию нашего Искупителя, не должен ли ваш дух и сердце возвышаться к благоговейным размышлениям о Его деле искупления, о Его страданиях и смерти, и пламенеть живейшей благодарностью за Его благодеяния, Его любовь и милосердие Отца небесного?

При каждом движении и поступке, который вы здесь, как христиане, предпринимаете, вы должны представлять себя вблизи Бога, выражать ваше благоговение и любовь к Нему и Его Сыну, Иисусу Христу, и ясно сознавать святую цель, для которой вы собрались в храм Божий.

Если вы дома также совершаете вашу молитву, занимаетесь религиозными размышлениями, то должны это делать с мудростью и от сердца, с благоговейным настроением мыслей и чувств.

Но если вы участвуете в Богослужении без всяких мыслей и впечатлений, если ваш дух при этом витает и нудится, рассеян, занят другими вещами, сердце остается холодным, не трогается истинами Веры, не согревается ее силой, не проникается любовью к Богу, к Спасителю и добродетели — то ваше участие в Богослужении бесчувственно и бессмысленно.

Тогда все ваши религиозные поступки есть не более, как одни только внешние дела, одни телесные упражнения, в которых душа и сердце не принимают ни малейшего участия.

Они совершаются без мысли и чувства, как каждый обыкновенный поступок, как всякое обыденное занятие звания и жизни.

Делающие такие дела преклоняют свои колена, складывают руки, опускают глаза вниз и произносят слова молитвы. Но во всем этом нисколько не выражается благоговение к Богу, возвышение души к святейшему Существу.

Тут едва соблюдается внешняя благопристойность.

б) То, посредством которого возбуждаются и укрепляются одни только темные чувства.

Посредством возвышенных представлений о Боге и Его свойствах, об Иисусе Христе и Его таинственном воплощении, посредством надежды на вечность, исполненную невыразимых радостей Вера действует на нашу способность чувствования и возбуждает живые и сильные чувства.

Это действие мы ощущаем при каждом отправлении Богослужения.

Если мы допускаем чувствами и силе воображения овладевать собою, то в результате это наши представления затемняются, деятельность духа замедляется, ослабляется или совершенно прекращается. Тогда слово Божье не вселяется в нас обильно со всякой премудростью (ст.16[1381]). Оно нами не понимается и не прилагается, как должно.

Такое участие в Богослужении бессмысленно, потому что мы, увлекаясь потоком живых, чрезмерных чувств, не приходим к разумному размышлению, к ясному сознанию, не понимаем надлежащим образом смысла, значения и цели религиозных действий.