Восходящее солнце мудрости - Калу Ринпоче

Элемент мудрости является неотъемлемой составляющей нашей природы Будды, присущей всем живым существам. Как вы помните, природу Будды можно сравнить с кристально чистой водой, а неведение и запутанность – с грязью, разведенной в этой воде. Природа воды ничуть не меняется от того, что ее смешали с нечистотами. Подобным же образом нематериальные завесы скрывают неизменно присущую нам природу Будды, а элемент мудрости позволяет узнать истинную природу ума. К сожалению, существа из трех низших миров подвержены столь тяжелым омрачениям – в основном неведению и запутанности, что у них напрочь отсутствует осознавание элемента мудрости – собственной природы Будды.

В мире людей элемент мудрости проявляется в различной мере. Степень его выражения – результат наших предыдущих позитивных накоплений, которые частично устраняют завесы, скрывающие от нас истинную природу ума. Процесс освобождения от пелены неведения известен как «открытие внутреннего элемента мудрости». Отличительной чертой этого особого осознавания является то, что люди способны постигать определенные вещи, недоступные существам из других миров. На примере животных это особенно очевидно.

Более того, элемент мудрости можно развить и усилить, особенно если мы практикуем Дхарму. Проиллюстрируем это на примере. Вспомним середину ночи, когда настолько темно, что невозможно разглядеть что-либо, кроме самой темноты. Но вот наступает раннее утро, и мы смутно различаем очертания гор и пейзаж вокруг, и по мере того как встает солнце, детали становятся все отчетливей. Свойства элемента мудрости подобны восходящему солнцу: по мере практики Дхармы она все более возрастает, расцветает, полностью все озаряет и позволяет видеть все отчетливо и ясно.

Хотя в мире людей мудрость является шестым, отдельным элементом, она тем не менее омрачается рассудочным мышлением – элементом сознания. Несмотря на то что мы слушаем поучения Будды о природе ума и всех явлений, все же завесы рассудочного сознания не позволяют элементу мудрости проявиться полностью. Соответственно, не обладая совершенной и окончательной мудростью, мы не можем узнать истинную природу ума. Однако благодаря практике медитации омрачения, возникшие из-за рассудочного мышления, уменьшаются, а мудрость увеличивается, становится более очевидной и всеобъемлющей. Вот что представляет собой путь к Просветлению.

Согласно буддийской философии, рассудочный элемент сознания может быть четырех типов. Эти четыре завесы – изначальное неведение, двойственность, эмоциональное возбуждение и кармические накопления – поглощают элемент мудрости. К счастью, благодаря практике Дхармы эти омрачения могут быть полностью очищены. Когда уходят тучи, скрывающие дневной свет, солнце вновь сияет с полной силой – подобным же образом, когда устранены четыре завесы в уме, изначальная мудрость раскрывается в полной мере. Именно это означает тибетское слово сангдже – нечто полностью очищенное, открытое и проявившееся. Это – определение Просветления, состояния Будды.

Когда живое существо совершенно очистилось от четырех завес и достигло состояния Будды, это означает, что его внутренняя мудрость полностью развилась и раскрылась. В этот момент безграничное сочувствие, всеведение, бесстрашие и радость проявляются совершенно спонтанно. Эти качества абсолютно превосходят любые сходные свойства ума, которые могут достичь боги или человеческие существа. Традиционно считается, что есть тридцать два аспекта Просветления, которые обычно приписываются историческим Буддам.

Речь Будды также безупречна, и ее качества совершенно недостижимы богам и людям. Например, если Будда обращается к множеству существ, говорящих на различных языках, все они в точности понимают смысл его слов. Более того, все они могут слышать Будду на огромных расстояниях, хотя он нисколько не повышает голос. Считается, что Будда обладает шестьюдесятью необычайными качествами речи.

Тело исторического Будды обладает тридцатью двумя главными и восьмьюдесятью меньшими знаками совершенства, которые полностью превосходят все знаки совершенства, достигаемые богами или людьми. Будда абсолютно свободен от любых физических недостатков и может проявляться в изумительной форме, невероятно прекрасной согласно любым эталонам, и имеет сто двенадцать безупречных качеств.

Обладая такими поистине поразительными качествами, исторический Будда проявляет невероятное сочувствие, и ко всем существам относится так же, как мать к своему единственному ребенку. В соответствии с особенностями существ Будда Шакьямуни учит различным путям к Просветлению. Все они – такие как путь Бодхисаттвы, Пратьекабудды или Архата – были даны Буддой из величайшего сочувствия к тем, кто находится в сансаре.

Путь практики Йидама

Вне всякого сомнения, что у всех живых существ различное соотношение позитивных и негативных накоплений, однако любого из них можно отнести к одной из трех групп – выдающихся, средних и малых способностей. Существ с выдающимися и средними возможностями Будда учил пути Йидама. Практика Йидама позволяет тем, кто обладает исключительными способностями и накопил огромные заслуги, достичь окончательного Просветления в течение всего одной жизни. Те же, кто обладает умеренными способностями и чьи заслуги скромны, могут достичь совершенного Освобождения во время смерти или в период после нее. Путь практики Йидама содержит сущностные поучения и создан специально для тех, кто обладает качествами, необходимыми для этой практики. Йидамы часто называются «превосходными», и это означает, что с их помощью можно достичь десяти уровней Бодхисаттвы и окончательного состояния Будды.

Все Йидамы являются эманацией Будды Шакьямуни, однако отсюда не следует, что все они идентичны. Наоборот, все они выглядят по-разному, обладают различными свойствами, украшениями, цветом и атрибутами. На то есть свои причины. Подобно тому, как меню в ресторане весьма разнообразно, потому что все предпочитают разные блюда, так и в вопросах духовности каждый имеет свои предпочтения. Зная об этом, Будда Шакьямуни излучал мириады различных Йидамов.

Для понимания того, почему столь важен путь практики Йидама, позвольте мне напомнить вам беседу о природе и функциях Трех ян. Как вы уже знаете, три яны – это Хинаяна (или Малая колесница), Махаяна (Великая колесница) и Ваджраяна (Алмазная колесница). Эти три колесницы являются путем, который мы начинаем с Малой колесницы, постепенно расширяем его до Великой колесницы и наконец достигаем колесницы Тайной Мантры. Также их можно считать тремя различными колесницами и каждую из них рассматривать как самостоятельную.

Давайте вкратце вспомним поучения о сущности трех ян. Хинаяна является тем путем, где внимание в основном уделяется внешней активности. Здесь мы полностью отказываемся от всего, что причиняет вред другим. Практикуя таким образом чистое поведение, мы погружаем ум в однонаправленное самадхи, благодаря которому можем постичь пустоту собственной природы и, следовательно, прийти к состоянию архата.

Основой пути Махаяны является узнавание не только своей собственной пустоты, но и пустоты всех явлений. Здесь все различные феномены рассматриваются как проекции ума, которые свободны от любых характеристик. Более того, распознав эту пустоту, мы видим, что все живые существа неразумно цепляются за нее, как если бы все было чем-то реальным. Они хватаются за то, что является страданием, как за удовольствие, и привязаны к тому, что является непостоянным, как к чему-то постоянному. Видя, что все существа цепляются за этот полностью ошибочный взгляд, практикующие путь Махаяны развивают очень сильное сочувствие. Сказано, что развитие сочувствия и распознавание пустоты, основанное на практике Шести освобождающих действий (или Шести парамит), – это два крыла пути Махаяны. Используя их, практикующие этот путь достигают окончательного Просветления, последовательно пройдя все уровни Бодхисаттвы. Это и есть путь Махаяны.

В Ваджраяне, или Тайной Мантраяне, придерживаются того же взгляда, что и в Махаяне, а непосредственное постижение того, что ум и все явления пусты по своей природе, называют мудростью. Любое проявление формы, образа, звука и всех видов тактильно ощущаемых явлений называют искусными средствами. Таким образом, в Ваджраяне и сансару, и нирвану считают союзом мудрости и искусных средств.

К примеру, возьмем глаза – орган, с помощью которого мы видим мир форм. Мы действительно верим, что воспринимаемое существует. С одной стороны, это демонстрирует нам качество беспрепятственного свечения, то есть, по сути, искусные средства. Однако тот ум, который все это видит, является пустотой. Таким образом, пустота ума и проявление – это союз искусных средств и мудрости.